1838 ല്‍ ജനിച്ച ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചഠോപദ്ധ്യായ് ഒരു സമസ്യ പോലെ ആർക്കും പിടികൊടുക്കാത്തൊരു വ്യക്തിയായിരുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ച ഇദ്ദേഹം 30 വര്‍ഷത്തോളം ബംഗാളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ തൊഴിലാളിയായിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലദ്ദേഹം എഴുതിയ അനുപമസൗന്ദര്യമുള്ള പല നോവലുകളിലും അതിസൂക്ഷ്മമായ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ സന്ദേശങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ “ആനന്ദമഠം” എന്ന നോവലിലെ “വന്ദേമാതരം” എന്ന് തുടങ്ങുന്ന ഗാനം, സ്വതന്ത്ര്യസമരസേനാനികളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഗാനമായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ദേശീയ ഗാനമായി തുടരുകയും, ദേശീയ മംഗളഗീതത്തിന്റെ അതേ സ്ഥാനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ബിരുദപരീക്ഷയിലെ വിജയത്തിന് ബംഗാളിഭാഷയിൽ ഗ്രേയ്സ്മാർക്ക് വേണ്ടിയിരുന്ന ഇദ്ദേഹമാണ് പിന്നീട് നമ്മുടെ പാരമ്പര്യനിഷ്ഠകളെ കുറിച്ചുള്ള പല പണ്ഡിതോചിതമായ പുസ്തകങ്ങളുമെഴുതിയത് എന്നത് ആശ്ചര്യകരമാണ്.
“കൃഷ്ണന്റെ മാനുഷികവശം” ചർച്ചകൾക്കുപകരിക്കാൻ വേണ്ടി കൂടിയാണ് വലിയ കൃഷ്ണഭക്തനായ ഇദ്ദേഹം കൃഷ്ണചരിത്രം എന്ന പുസ്തകമെഴുതിയത്. എന്റെ ദൈവത്തെ പറ്റിയുള്ള ഭാവനാത്മകമായ കഥകളിലൊളിച്ചിരിക്കുന്നത് നിർമ്മലവും മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ സമാനതകളില്ലാത്തതുമായ കൃഷ്ണനെന്ന ഒരു കഥാപാത്രമാണ്. ചരിത്രത്തിലെ കൃഷ്ണനെ അനാവരണം ചെയ്യാനുപയോഗിച്ച രീതിശാസ്ത്രം പിന്നീട് പല ഗവേഷണങ്ങള്‍ക്കും ഉപയോഗിച്ച രൂപരേഖയായി മാറി.

ഉറവിടം: Alo Shome വിവർത്തനം ചെയ്ത “കൃഷ്ണചരിത്രം” എന്ന പുസ്തകം.
ചിത്രം: www.goodreads.com എന്ന വെബ്‌സൈറ്റിൽ നിന്നും.

1872 ല്‍ കൽക്കട്ടയിൽ ജനിച്ച അറൊബിന്ധോ ഘോഷ് പഠിച്ചതെല്ലാം ഇംഗ്ലണ്ടിലായിരുന്നു. തന്റെ നാട്ടിലെ വേരുകൾ കണ്ടുപിടിക്കാനായാണ് മുഴുവനായും ആംഗലേയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം തിരിച്ച് വന്ന് ബറോഡ രാജകുടുംബത്തിൽ ജോലി നോക്കിയത്. അവിടെയാണ് വിപ്ലവപ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി യോജിച്ച് പ്രവർത്തനങ്ങളാരംഭിച്ചതും. 1906ലെ ബംഗാൾ വിഭജന സമയത്ത് ബറോഡ വിട്ട്, കൽക്കട്ടയിലെത്തി, അവിടുത്തെ ആദ്യത്തെ വിപ്ലവനേതാക്കന്മാരിലൊരാളായി. ഇക്കാരണത്താൽ പല തവണ തടവറയിലാക്കപ്പെട്ടതിനിടയിലാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ആത്മീയതിരിച്ചറിവിലേക്കടുത്തത്. പുറംലോകവുമായി എന്നെ വേർപ്പെടുത്തിയ തടവറ ഞാൻ നോക്കിയപ്പോഴാണ് മനസ്സിലായത്, അതിന്റെ ഉയർന്ന ചുവരുകളല്ല മറിച്ച് വാസുദേവനാണെന്നെ ഏകനാക്കിയത് – എന്നാണദ്ദേഹമെഴുതിയത്. ആദ്ധ്യാത്മികതയിലേക്ക് മുഴുവനായി മാറിയ അദ്ദേഹം, 1910ൽ എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുമവസാനിപ്പിച്ച് പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ പോയി ജീവിക്കാനാരംഭിച്ചു. ഭഗവത്ഗീതയെ കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുറിപ്പുകള്‍ പാണ്ഡിത്യപ്രകടമോ, ഭൗതീകാതീതമോ, അവലോകനപരമോ ആയിരുന്നില്ല. നമ്മൾ (ഭഗവത്ഗീതയെ) സമീപിക്കേണ്ടത്, സഹായത്തിനും, പ്രകാശത്തിനും (വ്യക്തത) വേണ്ടിയാണ്. നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം, മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദ്ധ്യാത്മിക ക്ഷേമത്തിന് വളരെ ഉതകുന്ന സജീവവും, അവശ്യവുമായ ആ സന്ദേശത്തിനെ തിരിച്ചറിയാനാവണം – ഇങ്ങനേ പോകുന്നു ശ്രീ അറോബിന്ധോയുടെ പഠനങ്ങൾ.

ഉറവിടം: ശ്രീ അറോബിന്ധോയുടെ
“തടവറ ജീവിതത്തിന്റെ കഥകൾ” &
“ഗീതയെ കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ” എന്നീ പുസ്തകങ്ങൾ

ഗാന്ധിജി ഭഗവത്ഗീതയിലെ ഓരോ ശ്ലോകത്തിനും വിശദീകരണമെഴുതി. നൂതനമായൊരു ആശയമാണ് ഗീതയെ കുറിച്ചദ്ദേഹമവതരിപ്പിച്ചത്: ബന്ധുസഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തേക്കാളുപരി നമ്മുടെയുള്ളിലെ നന്മ-തിന്മ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബലാബലങ്ങളുടെ വിശദീകരണമാണ് ഗീത. കൂടുതലാഴത്തിലത് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ശ്രേഷ്ഠമായ മാനങ്ങൾ നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാനാവുമെന്നാണ് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ് വെക്കുന്നത്.
കൃഷ്ണന്റെ ശബ്ദത്തോടാണ് മനസ്സാക്ഷിയെ അദ്ദേഹം ഉപമിച്ചത്., പ്രത്യേകിച്ച് ദുർഘടമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ. ഒരു മുറിയിലെ ഘടികാരം “ചിട്ടയായി” ചലിക്കുന്നതിന്റെ ശബ്ദം പോലെ, യുദ്ധഭൂമിയായ നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലിരുന്ന് കൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ തന്റെ ബോധനങ്ങൾ ഓരോന്നും നമ്മളോടുരുവിടുന്നത്. ചിട്ടയായ സ്വയ-ശുദ്ധീകരണമെന്ന ചാവി നമ്മൾ കൊടുത്തില്ല എങ്കിൽ ഘടികാരം അവിടേ തന്നെയുണ്ടാവുമെങ്കിലും – നമ്മുടെയുള്ളിൽ ഭഗവാൻ തുടരുമെങ്കിലും – ചിട്ടയോടെ ഘടികാരമോടുന്ന ശബ്ദം നമുക്ക് കേൾക്കാനാവില്ല.
ഉറവിടം: ഗാന്ധിയുടെ “ഭഗവത്ഗീത”

സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലെ വളരെ പ്രമുഖനായ നേതാവായിരുന്നു രാജാജി എന്ന് സ്നേഹപൂർവ്വം എല്ലാവരും വിളിച്ചിരുന്ന രാജഗോപാലാചാരി. ജനാധിപത്യപരമാധികാരം (റിപബ്ലിക് ആവുന്നത് വരെ) 1950ൽ ലഭിക്കുന്നത് വരെ 1948 മുതൽ 1950 വരെ സ്വയം ഭരണാവകാശം ലഭിച്ച ഇന്ത്യയുടെ രണ്ടാമത്തെ ഗവർണർ ജനറലായിരുന്നു രാജാജി. അതിന് ശേഷം പ്രമുഖ പ്രതിപക്ഷ നേതാവാവുകയും ചെയ്തു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിറ്റഴിക്കപ്പെടുന്ന ഇംഗ്ലീഷിൽ മഹാഭാരതത്തേകുറിച്ചും, രാമായണത്തെ കുറിച്ചും, ഗീതയെ കുറിച്ചും ലളിതമായി എഴുതിയ പുസ്തകങ്ങളിലൂടേയാണ് രാജാജി ഏറ്റവുമധികം ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്.

ഒരിക്കൽ ഒരു പിതാവ് തന്റെ മക്കളോട്, നിധി ലഭിക്കാനായി കുടുംബവളപ്പ് മുഴുവന്‍ കിളച്ച് കുഴിച്ച് നോക്കാന്‍ വേണ്ടി പറഞ്ഞു. ഒരു കൂടത്തിലൊളിപ്പിച്ച സ്വർണ്ണനിധിയ്ക്ക് പകരം ആ മക്കൾക്ക് ലഭിച്ചത് തങ്ങളുടെ കഠിനാദ്ധ്വാനത്തിന്റെ ഫലമായിട്ടുള്ള വിളവിന്റെ സമൃദ്ധിയായിരുന്നു. അതുപോലെ ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഞാനായിട്ടെഴുതിയതിലല്ല കാമ്പുള്ളത് – പക്ഷേ അതിന് ഗീതയെന്ന വിലപിടിപ്പുള്ള പൈതൃകസമ്പത്തിനായി കുഴിച്ച് കിളച്ച് കഠിനാദ്ധ്വാനം ചെയ്യാനായി പ്രേരിപ്പിക്കാനായാൽ നല്ലോരു കൊയ്ത്ത് ഫലം അവർക്ക് ലഭിക്കുമെന്നുറപ്പാണ്.
ഇങ്ങനേയാണ് രാജാജി തന്റെ ഗീതയെ കുറിച്ചുള്ള യുവജനൾക്ക് വേണ്ടിയെഴുതിയ പുസ്തകത്തെകുറിച്ച് പറഞ്ഞത്.

ചിത്രം: www.goodreads.com എന്ന വെബ്‌സൈറ്റിൽ നിന്നുള്ള The Bhagavat Gita എന്ന രാജാജി എഴുതിയ പുസ്തകത്തിന്റെതാണ്.

“സ്വതന്ത്ര്യം എന്റെ ജന്മാവകാശമാണ്” എന്ന സുപ്രസിദ്ധ മുദ്രാവാക്യം അവതരിപ്പിച്ച് ജനസമൂഹങ്ങളേ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചുണർത്തിയ തന്റെ സമയത്തെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയനായ നേതാവായിരുന്നു ലോകമാന്യ ബാല ഗംഗാധർ തിലക്. വേദങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ അടയാളപ്പെടുത്തലുകളെ കുറിച്ച് പല പുസ്തകങ്ങളും എഴുതിയ അദ്ദേഹം, മറാഠി ഭാഷയിൽ “ഗീതാ രഹസ്യം” എഴുതിയത് ഭക്തിക്കും, പരിത്യാഗത്തിനും ഉപരി കർമ്മത്തിന് (പ്രവൃത്തി) ഊന്നൽ നൽകണമെന്ന സന്ദേശം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായിരുന്നു.

അദ്ദേഹം എഴുതിയത്:
ഭഗവദ്ഗീതയെ കുറിച്ച് പഠിക്കാനാരംഭിച്ചത് എന്തിനേ തുടർന്നാണെന്ന് ഞാനാദ്യമെ വ്യക്തമാക്കട്ടെ. സവിശേഷതകളില്ലാത്ത ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനോടൊരിക്കലും ചേർന്ന് പോവാത്ത ഒന്നായിരിക്കും മുഴുവനായും ദാർശനികപരമായതും, പൂർണ്ണമായും മതാത്മകതയോടെയുമുള്ള ജീവിതം എന്നാണ് ഞാനൊരു ബാലനായിരുന്നപ്പോൾ, മുതിർന്നവർ പലപ്പോഴും എന്നോട് പറഞ്ഞിരുന്നത്. ലോകത്തേയും, ഈശ്വരനേയും – രണ്ട് യജമാനന്മാരെ ഒരേസമയം സേവിക്കാനാവില്ല എന്നൂം. അപ്പോൾ ഞാനെനിക്ക് വേണ്ടി തന്നെ തയ്യാറാക്കിയെടുത്ത ചോദ്യമിതായിരുന്നു: മാനവികതയുടെ പരിപൂർണ്ണത കൈവരിക്കുന്നതിന് മുൻപേ, അതിനു വേണ്ടി ശ്രമിക്കും മുൻപേ തന്നെ എന്റെ മതം എന്നോട് ഭൗതീകത വെടിയാനും പരിത്യാഗം ചെയ്യുവാനും ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടോ?
ഉറവിടം: www.culturalsamvaad.com എന്ന വെബ്‌സൈറ്റിലെ ഗീതാരഹസ്യത്തെപറ്റി തിലക്ന്റെ ഒരു പ്രസംഗം.

ത്രിമൂർത്തികളായിരുന്ന ലാൽ – ബാൽ – പൽ (ലാജ്പത് റായ്, ബാൽ ഗംഗാധർ തിലക്, ബിപിൻ ചന്ദ്ര പൽ) വാദിച്ചിരുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടി നേരിട്ടുള്ള പോരാട്ടമായിരുന്നു. പല ദേശീയ നേതാക്കളും ബ്രിട്ടീഷ്കാരോട് പൊതുവെ ഒരു സഹകരണമനോഭാവം പുലർത്തിയിരുന്ന കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. 1928ൽ സൈമൺ കമ്മീഷൻ വരുന്നതിനെതിരെ ഉയർന്ന പ്രതിഷേധങ്ങളും, അതിനെതിരെ നടന്ന ലാത്തിചാർജ്ജിൽ ലാജ്പത് റായ് മരണപ്പെട്ടതും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വഴിതിരിവായിരുന്നു. തന്റെ നാടായ പഞ്ചാബിൽ, കൃഷ്ണന്റെ ജീവതത്തെ കുറിച്ചുള്ള അഹിന്ദുക്കളുടെ അലക്ഷ്യമായ വിശകലനങ്ങളും അവലോകനങ്ങളും അനാവശ്യമായ വിഷമതകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് കണ്ട അദ്ദേഹം ഉറുദുവിൽ “യോഗിരാജ് കൃഷ്ണൻ” എന്ന പുസ്തകമെഴുതിയത് കൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തേയും ലക്ഷ്യങ്ങളേയും കുറിച്ചുള്ള അത്തരം ആശങ്കകൾ അകറ്റാനും ശരിയായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കാനുമായിരുന്നു.

പല നേട്ടങ്ങൾക്കുടമയാണെങ്കിലും വിസ്മൃതിയിലാണ്ട് പോയ, ഒരു സമസ്യ പോലെ ജീവിച്ച ദേശീയ നേതാവാണ് ഹസ്രത് മോഹാനി. ഇന്ത്യയിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി സ്ഥാപിച്ച നേതാക്കളിലൊരാളായ ഇദ്ദേഹം “മൗലാന” എന്ന് സ്നേഹത്തോടെ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സൂഫി മുസ്ലീം പണ്ഡിതനായിരുന്നു. മുസ്ലീം ലീഗിന്റെ നോമിനി ആയാണ് ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയിലെത്തിയത് എങ്കിലും, ജിന്നയുടെ ഇന്ത്യാ വിഭജനം ആദ്യന്തം എതിർത്തിരുന്ന ദേശീയ നേതാവായിരുന്നു മോഹാനി.

ഭാഷ എന്നദ്ദേഹം വിളിച്ചിരുന്ന ഉറുദു – അവധ് സങ്കരഭാഷയിൽ ഒരുപാട് കൃഷ്ണഭക്തിഗാനങ്ങൾ രചിച്ചിരുന്നു. ഗംഗാ-യമുന സമതല പ്രദേശത്തുണ്ടായിരുന്ന റഹീം മുതലായ മുസ്ലീം ഭക്തികവികളുടെ പാത പിഞ്ചെന്നാണ് അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ രചന നടത്തിയത്. “ആരാധ്യനായ കൃഷ്ണാ, നിന്റെ പാദാരവിന്ധങ്ങളിലല്ലോ സ്നേഹസാമ്രാജ്യം മുഴുവനും – ഈ അടിയന്റെ മേലും എന്തെങ്കിലമനുഗ്രഹം ചൊരിയണെ. പ്രണയിതാക്കളോട് പ്രത്യേക കാരുണ്യം കാണിക്കുന്ന കൃഷ്ണാ, മഥുരാപുരിയിലെ ഈ അടിയന്റെ (ഹസ്രത്തിന്റെ) ശുശ്രൂഷകളും നീ സ്വീകരിക്കണേ കൃഷ്ണാ…

വിക്കിമീഡിയയിലെ ചിത്രം: 1949 ല്‍ അംബേദ്കറോടൊപ്പം ഹസ്രത് മോഹാനി നിൽക്കുന്നത്.
ഉറവിടം: CM Naim April 2013ല്‍ (EPW) എഴുതിയ “കൃഷ്ണനേ സ്നേഹിച്ച മൗലാന” എന്ന പുസ്തകം.

ജാതീയമായ മുൻവിധികളെ ഒഴിവാക്കി, സാമൂഹിക ക്ഷേമം ഉറപ്പിക്കുന്ന സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ വ്യാഖ്യാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ദേശീയ നേതാവാണ് റാം മനോഹർ ലോഹ്യ. ഉത്തരേന്ത്യയിലെ പല പിന്നോക്കസമുദായ നേതാക്കളും ഇദ്ദേഹത്തിനാൽ പ്രചോദിതരായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യസമര കാലത്ത് കോൺഗ്രസ്സ് പാർട്ടിക്കുള്ളിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് കൂട്ടായ്മയിലെ അംഗമായിരുന്നു ലോഹ്യ, സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ച ശേഷം ഈ സംഘം കോൺഗ്രസ്സ് വിട്ട് പ്രതിപക്ഷസ്ഥാനത്ത് വരുകയും ചെയ്തു.
ലോഹ്യ ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആയിരുന്നെങ്കിലും നമ്മുടെ പാരമ്പര്യാചാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെ അവഗണിക്കുകയോ, സംസ്കാരത്തെ കൈവെടിയുകയോ ചെയ്തില്ല. ശിവ-രാമ-കൃഷ്ണന്മാർ ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും വലിയ മൂന്ന്‌ സ്വപ്നങ്ങളാണെന്ന് അദ്ദേഹമെഴുതി. രാമൻ പരിമിതപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റേയും, കൃഷ്ണൻ പ്രസരിപ്പുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റേയും, ശിവൻ മാനപരിധികളില്ലാത്ത വ്യക്തിത്വത്തിന്റേയും നൈപുണ്യ-പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഉത്തമോദാഹരണങ്ങളാണ്. ഒരാൾ മറ്റോരാളേക്കാളും ഒന്ന് കൊണ്ടും താഴേയോ മുകളിലോ അല്ലാതെ തന്നെ അവരവരിൽ തന്നെ പരിപൂർണ്ണരാകുന്നു. പരിപൂർണ്ണതയ്ക്ക് മാത്രമാണ് വൈശിഷ്ട്യങ്ങളുടെ തരങ്ങളും തലങ്ങളും അറിയാവുന്നത്. ഓരോരുത്തരും താന്താങ്ങളുടെ ജീവിത കാലഘട്ടങ്ങളനുസരിച്ചുള്ള പരിപൂർണ്ണതകളുടെ തരങ്ങളും തലങ്ങളും സ്വീകരിക്കേണ്ടതാണ്.

ചിത്രം: റാം മനോഹർ ലോഹ്യ, ബാലനായ കർപ്പൂരി താക്കുർന്റെ കൂടെ.
ഉറവിടം: ശിവ-രാമ-കൃഷ്ണന്മാർ (പുസ്തകം); www.lohiatoday.com; www.thebiharmail.com എന്നീ വെബ്സൈറ്റുകൾ

ഭഗവദ്ഗീത വിവേകാനന്ദസ്വാമിയുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവനും കൂടെ ഉണ്ടായിരുന്ന കൂട്ടായിരുന്നു. സ്വാമിയുടെ ഗുരു, ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസൻ പറഞ്ഞിരുന്നത്, ഗീത ഗീത ഗീത എന്ന് ഇടതടവില്ലാതെ മന്ത്രിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നാൽ, അതിന്റെ അന്തസത്ത മനസ്സിലാവുമെന്നാണ്.
ഗീതാ ഗീതാ ഗീതാ… താഗി താഗി താഗി (ത്യാഗി); ഈശ്വരന് വേണ്ടി സർവ്വം പരിത്യാഗം ചെയ്ത വ്യക്തി എന്നാണ് ത്യാഗി എന്നതിനർത്ഥം. (ബംഗാളിയിലും).
ഗീത നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ത്യാഗികളാകുവാനും, എല്ലാ രീതിയിലും നിസ്വാർത്ഥരാവാനുമാണ്.
ചിത്രം: വിക്കിമീഡിയയിൽ നിന്നും
ഉറവിടം: www.vivekavani.com എന്ന വെബ്‌സൈറ്റ്

പതിനെട്ടാം വയസ്സിൽ തൂക്കിലേറ്റപെട്ട ഖുദിറാം ബോസ് ആവണം അങ്ങനെ വധിക്കപ്പെട്ട മിക്കവാറും ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ വിപ്ലവകാരി. ചുണ്ടിലൊരു ചിരിയും, കയ്യിലൊരു ഭഗവദ്ഗീതയുമായി നിന്നിരുന്ന ബോസിനോട്, താൻ ചെയ്ത കുറ്റകൃത്യത്തെ കുറിച്ച് ന്യായാധിപൻ ചോദിച്ചപ്പോൾ “താങ്കളനുവദിക്കുമെങ്കിൽ വളരെ കുറച്ച് സമയത്തിനുള്ളിൽ എങ്ങനെ ബോംബുണ്ടാക്കാമെന്ന് കാണിച്ച് തരാമെന്നായിരുന്നു മറുപടി. ബംഗാളിലെ അറോബിന്ധോ തുടങ്ങിയവരുടെ പ്രസംഗങ്ങൾ ഇവരെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചിരുന്നു. സ്വേച്ഛാധിപതികളായ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ലക്ഷ്യം വെച്ചിരുന്ന അവരുടെ
“അനുഷിലൻ സമിതി” യിൽ ചേർന്നിരുന്നു, ഖുദിറാം. 1908 ല്‍ ബീഹാറിലെ മുസ്സാഫർപുറിൽ വെച്ച്, പരാജയപ്പെട്ട ഒരു വധശ്രമത്തിനിടയിലാണ്, 19 വയസ്സുകാരനായ പ്രഫുല്ല ചാക്കിയോടൊപ്പം, ഖുദിറാം ബ്രിട്ടീഷ്കാരുടെ പിടിയിലായത്.

ചിത്രം: വിക്കിമീഡിയയിൽ നിന്ന്.
ഉറവിടം: www.indiatoday.in എന്ന വെബ്‌സൈറ്റ്.

ഇന്ത്യയുടെ മുൻ രാഷ്ട്രപതിമാരിലൊരാളായ
Dr. S രാധാകൃഷ്ണൻ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രഗൽഭനും, ഏറെ സ്വാധീനശക്തിയുമുള്ളോരു ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പണ്ഡിതനായിരുന്നു. ഹൈന്ദവവിശ്വാസങ്ങൾ തത്വജ്ഞാനപരമായി ന്യായോചിതവും, ധാർമ്മികമായി സാധ്യവുമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും വ്യാഖ്യാനിച്ച് നൽകാനദ്ദേഹത്തിന് എപ്പോഴും സാധിച്ചിരുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ ആചാരസമ്പ്രദായങ്ങളേ കുറിച്ച് നല്ല അറിവുണ്ടായിരൂന്ന അദ്ദേഹത്തിന് ഇന്ത്യയുടേയും, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളുടേയും ഇടയിൽ നല്ലോരു ദാർശനീക പാലമാവാൻ സാധിച്ചിരുന്നു. ഭഗവദ്ഗീതയെ കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പരമ്പരാഗതരീതിയിലാണെങ്കിലും, ആധുനിക വീക്ഷണകോണുകളിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചത്. അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെയെഴുതി: നമ്മുടെ കാലഘട്ടവും, ചിന്താരീതികളും, അനുഭവപരിജ്ഞാനങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ മാനസികവ്യാപാരങ്ങളും, പ്രാചീനശ്രേഷ്ഠരുടേതിൽ നിന്നും വളരെ വ്യത്യസ്ഥമാണ്. നമ്മളിന്ന് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നം, മനുഷ്യകുലത്തിന്റെ അനുരഞ്ജനമാണല്ലോ. എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള മതവിശ്വാസങ്ങളേയും, വിശ്വാസികളേയും പറ്റുന്ന രീതികളിലെല്ലാം അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഗീതയിൽ നമുക്ക് ദർശിക്കാം.

ചിത്രം: സ്വരാജ്യ മാസികയിൽ നിന്നുമുള്ള ചിത്രത്തിൽ- ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ രണ്ട് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക ചിന്തകരായ രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറും, S രാധാകൃഷ്ണനും.
ഉറവിടം: www.iep.utm.edu എന്ന വെബ്‌സൈറ്റ്.

സോഷ്യലിസം, ജനനനിയന്ത്രണം,
തൊഴിലാളി യൂണിയൻ,
എന്നിവയിലെല്ലാം ഊന്നി ബ്രിട്ടണിൽ ജനിച്ച് അവിടെ സാമുഹ്യപരിഷ്കരണത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന പ്രതിഭയായിരുന്നു Annie Besant (1847 – 1933). തിയോസോഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുമായി സഹകരിച്ചിരുന്ന അവർ ഇന്ത്യയിൽ ഹോം റൂൾ ലീഗ് തുടങ്ങുകയും, പിന്നീട് കോൺഗ്രസ്സ് പാർട്ടിയുടെ പ്രസിഡന്റാവുകയും ചെയ്തു.
രണ്ട് വിവർത്തനങ്ങളിലൂടേയും, രണ്ട് പ്രഭാഷണ പരമ്പരകളിലൂടേയും ഭഗവദ്ഗീതയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ച അവർ ക്രിസ്തീയ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ ചില വാക്കുകളും രൂപകങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ഗീതയിലൂടെ വെളിപ്പെടാനിരുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ ജനസന്നിധിയിൽ എത്തിക്കാനായി യത്നിച്ചു.
ലോകമാസകലം ആത്മീയ ഉണർവിനായുള്ള (മതാത്മക താത്വികമാനങ്ങൾ നൽകാതെ) ഉപായമായാണ് യോഗയെ അവർ ലോകത്തിന് പരിചയപ്പെടുത്തിയത്.
ഗീതയാണ് യോഗയ്ക്ക് വേണ്ട തിരുവെഴുത്തുകൾ – അതിലൂടെ ദൈവീകനിയമങ്ങളുമായുള്ള ഐക്യപ്പെടലും, ദൈവീകജീവിതവുമായുള്ള യോജിച്ചുചേരലും, ഏറ്റവും ഉന്നതമായ സ്വത്വത്തിനോട് ചേരുന്നതും സാധ്യമാവുന്നു.
കുരുക്ഷേത്രം ആത്മാവിന്റെ യുദ്ധക്കളവും,
അർജ്ജുനൻ ഉഴലുന്ന ആത്മാവും,
കൃഷ്ണൻ ആത്മാവിന് വേണ്ടിയുള്ള ദൈവീക ശബ്ദങ്ങളുമാണ്. കിഴക്ക് നിന്നായാലും, പടിഞ്ഞാറ് നിന്നായാലും കാംക്ഷിക്കുന്ന ആത്മാവിന് (വ്യക്തിക്ക്) ഉള്ള പാഠമാണ് ഗീത – ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പല രീതിയിലൂടെ സമീപിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ പോലും.

ഉറവിടം: Zurich സർവ്വകലാശാലയ്ക്ക് വേണ്ടി Angelika Malinar എഴുതിയ
“Annie Besantഉം ഭഗവദ്ഗീതയും” എന്ന പുസ്തകം