कलकत्ता (वर्तमान कोलकाता ) का दत्त परिवार अपनी स्वतंत्र विचारधारा के लिए प्रसिद्ध था ।स्वामी विवेकानंद के दादा दुर्गाचरण दत्त ने संन्यास लिया था । इनके पिता विश्वनाथ दत्त एक वकील थे ; ये नास्तिक थे और रूढ़िगत परंपराओं पर सवाल उठाते थे । इनकी माता भुवनेश्वरी देवी अति धार्मिक प्रवृत्ति वाली महिला थीं । यद्यपि इनकी माँ ने इनका नाम वीरेश्वर रखा था, परंतु परिवार के अन्य सभी लोग इन्हें नरेन्द्रनाथ के नाम से ही पुकारते थे । कालेज शिक्षा के दौरान नरेन की खेलकूद, संगीत और पाश्चात्य दर्शनशास्त्र में अभिरुचि थी । इनके शिक्षक, प्रोफेसर हेस्टी, इन्हें ‘जीनीयस’ (असाधारण प्रतिभावान) कहकर संबोधित करते थे । इनके मित्र ब्रजेन्द्रनाथ स्याल आगे चलकर एक प्रसिद्ध दार्शनिक बने थे । नरेन्द्रनाथ कुछ समय के लिए ब्रह्म-समाज के सदस्य भी रहे थे । भविष्य में नरेन ने निकोला टेस्ला और राबर्ट इंगरसल जैसे चिंतकों के साथ कई गहन विषयों पर चर्चा की थी । इन सभी विविध गतिविधियों ने नरेन के वैश्विक दृष्टिकोण को प्रभावित किया ।

(विकिमीडिया फोटो में स्वामी विवेकानंद की माता भुवनेश्वरी देवी की वर्ष 1900 में ली गई छवि दर्शित है)

श्री रामकृष्ण एक महान आध्यात्मिक गुरु थे ; वे एक ‘परमहंस’ अर्थात पूर्णतः प्रबुद्ध व्यक्ति थे । यद्यपि उन्होंने किसी भी प्रकार की औपचारिक शिक्षा प्राप्त नहीं की थी , उन्हें कई गूढ़ आध्यात्मिक अनुभव हुए थे । काली मंदिर के पुजारी का कार्य करते हुए उन्होंने कई यायावर (भ्रमणशील) धर्मगुरुओं से इस्लाम, ईसाई धर्म एवं अन्य कई धर्मों के विषय में ज्ञान प्राप्त किया । श्री रामकृष्ण के उपदेश ज्ञानमार्ग और भक्तिमार्ग पर आधारित थे ।
वर्ष 1881 में नरेन्द्रनाथ ने श्री रामकृष्ण से एक ऐसा प्रश्न पूछा जो बाद में अति प्रसिद्ध हो गया – “क्या आपने ईश्वर को देखा है ?”
श्री रामकृष्ण ने नरेन्द्र को बेहिचक, आत्मविश्वासपूर्ण उत्तर दिया – “हाँ, मैंने ईश्वर को देखा है ।”
श्री रामकृष्ण ने नरेन्द्र में एक महान क्षमता देखी थी । लेकिन नरेन्द्र तो तर्कशील प्रवृत्ति के व्यक्ति थे और उन्हें आरंभ में श्री रामकृष्ण पर विश्वास नहीं हुआ । बाद में नरेन्द्र के पिता की मृत्यु के पश्चात उनके परिवार को अत्यंत दरिद्रता का सामना करना पड़ा । इस विषम परिस्थिति के दौरान उन्होंने मानव-जीवन एवं आध्यात्मिकता के बारे में बहुत गहराई से सोचविचार किया ।
यह सुनिश्चित तौर पर नहीं कहा जा सकता है कि नरेन्द्रनाथ ने श्री रामकृष्ण को कब अपने गुरु के रूप में स्वीकार किया था । स्वामी विवेकानंद ने एक बार कहा था कि श्री रामकृष्ण आंतरिक रूप से ‘ज्ञानी’ थे किन्तु बाह्य दृष्टिकोण से वे एक ‘भक्त’ थे । लेकिन स्वामीजी ने यह भी बताया कि उनका स्वयं का व्यक्तित्व श्री रामकृष्ण के व्यक्तित्व से बिल्कुल विपरीत था ।

(विकिमीडिया की यह छवि वर्ष 1886 में श्री रामकृष्ण की अन्त्येष्टि क्रिया के समय उनके शिष्यों को दर्शित करती है)

नरेंद्र को संन्यासी बनने की प्रबल अंतर्प्रेरणा महसूस हुई । वर्ष 1891 में उन्होंने स्वामी विविदिशानन्द (‘एक जिज्ञासु’) के नाम से समूचे भारत की यात्रा आरंभ करी । उन्होंने उत्तर में कश्मीर से दक्षिण में कन्याकुमारी तक का सफर तय किया । उनकी अलवर के राजा से भेंट हुई जो मूर्ति पूजा का विरोध करता था । राजा को समझाने के लिए स्वामीजी ने उसे अपने पिता के चित्र पर थूकने के लिए कहा । स्वामीजी के कथन से सभी सकते में आ गए थे लेकिन इससे अलवर राजा को मूर्ति पूजा के बारे में अपनी गलत अवधारणा का बोध हो गया ।
कन्याकुमारी में स्वामीजी तैर कर सागर में स्थित एक पाषाणशिला तक जा पहुंचे और वहाँ बैठ कर उन्होंने तीन दिनों और रातों तक लगातार ध्यान किया । उन्हें यह चेत हुआ कि केवल त्याग और सेवाभाव के द्वारा ही भारतवर्ष का पुनरुत्थान हो सकता है । उन्हें यह भी दृष्टिगोचर हुआ कि अमीर लोग निर्धनों की दुर्दशा के प्रति उदासीन हैं । इसलिए उन्होनें भारतवासियों के उत्कर्ष के लिए अपने संदेश को सम्पूर्ण विश्व में पहुंचाने का निश्चय किया ।

(यह विकिमीडिया चित्र विवेकानंद स्मारक का है । यह स्मारक कन्याकुमारी के पास समुद्र में उस शिला पर निर्मित है जहां स्वामी विवेकानंद ने ध्यान किया था ।)

कन्याकुमारी में ध्यान करने के बाद स्वामी विवेकानंद ने पश्चिमी देशों की यात्रा करने का निश्चय किया । उन्होने अपनी विदेश यात्रा के विषय में सर्वप्रथम मद्रास (वर्तमान चेन्नई ) में उद्घोषणा करी । उनके अनुयायियों ने उनकी अमेरिका यात्रा के लिए धन एकत्रित किया । विदेश यात्रा के पहले स्वामीजी अपने मित्र खेत्री रियासत के राजा के यहाँ, उनके पुत्र-जन्म के उपलक्ष्य में उन्हें बधाई देने के लिए गए । खेत्री राजा ने ही स्वामीजी से ‘विवेकानंद’ नाम अपनाने का अनुरोध किया था ।
जब स्वामीजी की अमेरिका में प्राप्त हुई सफलता के समाचार भारत में पहुंचे तब कई लोग दंग रह गए थे । यहाँ तक कि उनके कई घनिष्ट मित्रों को भी भनक नहीं थी कि अमेरिका में सुप्रसिद्ध हो चुके ‘स्वामी विवेकानंद’ वास्तव में उनके अपने चहेते नरेन्द्रनाथ ही थे ।

(इस चित्र में संन्यासी बनने के पूर्व ‘नरेन्द्रनाथ’ के नाम से किया गया स्वामी विवेकानंद का हस्ताक्षर दर्शित है )

स्वामी विवेकानंद के मित्रों ने उन्हें शिकागो में होने वाली ‘विश्व धार्मिक संसद’ (World Parliament of Religions) में भाग लेने का सुझाव दिया । लेकिन स्वामीजी को न तो इस धार्मिक संसद की निर्धारित तिथियों की जानकारी थी और न ही उनके पास धार्मिक संसद में शामिल होने के लिए औपचारिक निमंत्रण पत्र था । वे संसद की निर्धारित अवधि के दो महीने पहले ही अमेरिका पहुँच गए और इस लंबे अंतराल में कुछ अपरिचित, उदारहृदय व्यक्तियों की मदद से उन्होंने वहाँ गुजारा किया । बोस्टन शहर में हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर राइट ने उन्हे संसद में सम्मिलित होने के लिए पहचान पत्र दिया । शिकागो के हेल परिवार के साथ तो उनकी जीवन पर्यंत चलने वाली प्रगाढ़ मित्रता कायम हो गई थी ।
11 सितंबर, 1893 के दिन स्वामी विवेकानंद ने विश्व धार्मिक संसद के श्रोतागणों को ज्यों ही “मेरे अमेरिकी भाइयों और बहिनों” कहकर संबोधित किया, तत्क्षण उन्होंने सभी के हृदय जीत लिए । स्वामीजी ने समझाया कि सभी धर्म एक ही ईश्वर तक पहुंचाने वाले अलग-अलग मार्ग हैं । उन्होंने विभिन्न धर्म संप्रदायों की एक ही सागर की ओर बहने वाली पृथक-पृथक जलधाराओं से तुलना करी ।
” जिस प्रकार विविध उद्गमस्थलों से निकल कर बहने वाले भिन्न -भिन्न जलप्रवाहों का पानी अंततः सिंधु के जल में विलय हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य भी अनेकों उपलब्ध मार्गों में से जिन भी विशिष्ट मार्गों का अपनी-अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार चयन करते हैं, चाहे वे परस्पर कितने भी अलग प्रतीत होते हैं एवं सही या गलत लगते हैं , हे परमात्मा, वे सभी मार्ग आपकी ओर ले जाने वाले रास्ते ही हैं ” ।
स्वामीजी को बारह से अधिक बार व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया । सभी को लगता था कि विवेकानंद किसी एक विशेष समुदाय के लिए नहीं, अपितु सम्पूर्ण मानवजाति के लिए बोलते थे ।

( यह वर्ष 1893 की विश्व धार्मिक संसद सभा का चित्र है )

बौद्ध, जैन और ब्रह्म-समाज के प्रतिनिधियों ने भी विश्व धार्मिक संसद सम्मेलन में भाग लिया था । एनी बेसंट ने थियोसोफीस्ट समाज (Theosophical Society) का प्रतिनिधित्व किया था । शिकागो के थियोसोफीस्ट समाज ने स्वामीजी की सहायता करने के लिए साफ इनकार कर दिया था क्योंकि वे थियोसोफीस्ट विचारधारा को अपनाने के लिए तैयार नहीं थे । किन्तु थियोसोफीस्ट समुदाय के लिए स्वामीजी के मन में लेशमात्र भी द्वेषभावना नहीं थी ।
विभिन्न अवधारणाओं की आलोचना करते हुए भी स्वामी विवेकानंद उन सभी विचारधाराओं से कुछ न कुछ सीखते भी थे । वे जीवनप्रयन्त बौद्ध धर्म के प्रशंसक रहे थे । बौद्धगया वह सबसे पहला तीर्थस्थल था, जिसकी यात्रा स्वामीजी ने अपनी युवावस्था में की थी ।
विवेकानंद और उनके गुरुभाइयों ने क्रिसमस पर्व की पूर्वसन्ध्या में संन्यासी बनने की प्रतिज्ञा ली थी। इसीलिए आज भी रामकृष्ण मठ के केंद्रों में क्रिसमस पर्व भव्यरूप से मनाया जाता है ।
स्वामीजी मुस्लिम वर्ग के शारीरिक बल के प्रशंसक थे । उनका कहना था कि भारतवासियों को वेदांतिक बुद्धिकौशल और मुस्लिम वर्ग जैसे शारीरिक बल की आवश्यकता है ।

(यह थियोसोफीस्ट समाज (Theosophical Society) की सदस्याओं एनी बेसंट और हेनरिएटा म्यूलर की विकिमीडिया छवि है । हेनरिएटा महोदया ने बेलूर मठ की स्थापना के लिए आर्थिक योगदान दिया था परंतु कालांतर में वे इससे विमुख हो गई थीं )

शिकागो सम्मेलन के बाद स्वामी विवेकानन्द ने अमरीका (USA) के कई शहरों में प्रवचन दिये। इस दौरान उन्होंने कई दोस्त भी बनाये परंतु अमरीका के कुछ समाचार पत्रों ने उनके विरुद्ध नकारात्मक लेख लिखे। इस दुष्प्रचार को उनके अनुयाइयों ने गंभीरता से लिया और वे चिंतित हो गये परंतु स्वामी विवेकानन्द ने इसे बहुत ही हल्के में लेते हुए अपने अनुयाइयों से कहा कि उन्हें मिशनरी ( missionaries) की अनर्गल बातों को गंभीरता से लेने की आवश्यकता नहीं है । स्वामी विवेकानन्द जी की बातों को स्थायित्व देने के लिए उनके अमरीकन मित्रों ने उन्हें अमरीका में १८९४ में प्रथम वेदान्त संघ/ समाज (society) स्थापित करने में मदद की। बाद में उनके एक अमरीकन मित्र ने उन्हें थाउजेंड आइलैंड पार्क में आध्यात्मिक एकांतवास/ निवास के लिए आमंत्रित किया | वहां १२ अन्य शिष्य उनके साथ सम्मिलित हुए। वहाँ हुई एक आध्यात्मिक/ दार्शनिक सभा की शुरुआत स्वामी विवेकानन्द ने यीशू मसीह ( Jesus Christ) के प्रति सम्मान को दर्शाते हुए उनकी सीखों/ संदेशों (Teachings) के साथ की | यह स्मारक (memorial) उस स्थान को दर्शाता है जहां स्वामी विवेकानन्द ने अपनी बहुचर्चित आध्यात्मिक सभा की थी।

श्री रामकृष्ण परमहंस के स्वगीर्य होने के पश्चात स्वामी विवेकानन्द ने अपने साथी संतो और साधुओं के लिए आलम नगर और बड़ा बाजार में अस्थायी आश्रय की व्यवस्था की। १८९७ में अमरीका से लौटने के पश्चात उन्होंने मठ का एक स्थायी केंद्र बनाने का निश्चय किया। इसके लिये उन्होंने कलकत्ता के समीप स्थित बेलूर नामक जगह को चुना। मठ के उद्देश्यों को लेकर कुछ मतभेद भी थे कि क्या मठ का प्रमुख उद्देश्य व्यक्तिगत ध्यान केंद्र होना चाहिये या फिर जन साधारण की सेवा करने वाला एक स्थान ? स्वामी विवेकानन्द ने सेवा का मार्ग चुना और तीन प्रमुख उद्देश्य निर्धारित किये –
१. आध्यात्मिक एवं भौतिक चेतना के लिए ज्ञान |
२. कला और औद्योगिकी को प्रोत्साहन ।
३. श्री रामकृष्ण परमहंस के वेदान्तिक विचारों का प्रचार एवं प्रसार ।
आज रामकृष्ण मिशन की विश्व में २०० से अधिक शाखाएं हैं। रामकृष्ण मिशन शिक्षा, स्वास्थ्य एवं आध्यात्मिक चेतना के क्षेत्र में मानवता के लिये सतत रूप से संलग्न है। आशीष भटनागर का विकीमीडिया से लिया गया यह चित्र बेलूर मठ को दर्शाता है।

स्वामी विवेकानन्द की शादीशुदा बहन, हरिमणि , ने आत्महत्या कर ली थी। उनके परिवार में यह पहली आत्महत्या नहीं थी। इस कारणवश उनकी बहन की आत्महत्या ने उन्हें बेहद विचलित कर दिया। उन्होंने हिंदू समाज के विषय में कहा कि न तो यह समाज पूर्णरूपेण हिंदू है और न ही वेदान्तिक । उनका यह भाव हिंदू समाज में महिलाओं के प्रति जाति व्यवस्था में व्याप्त अनेक विसंगतियों के कारण था। उन्होंने हिन्दुओं को उनकी संस्कृति और पवित्र भूमि पर गर्व करने का आग्रह किया। उन्होंने अपने अनुयाइयों को रुढ़िवादी, पुरातन और संकीर्ण मानसिकता एवं विचारधारा वाले भारतीय विचारकों एवं पाश्चात्य सभ्यता के अविवेकी तर्कवाद से दूर रहने की सलाह दी । स्वामी विवेकानन्द पश्चिम में महिलाओं की स्वतंत्रता की दिशा में चल रहे प्रयासों से काफी प्रभावित थे। स्वामी विवेकानन्द अपनी प्रिय शिष्या भगिनी निवेदिता (मार्गरेट नोबल) को भारतीय महिलाओं के लिए एक प्रेरणा स्रोत मानते थे। विकीमीडिया से प्राप्त किया गया यह चित्र १८९८ में लिया गया था; इसमें जोसेफिन मेक्लिओड, ओलिया बुल और भगिनी निवेदिता स्वामी विवेकानन्द के साथ हैं।

सामुद्रिक यात्रा के दौरान, दो ईसाई मिशनरी समुदाय के सदस्यों ने एक वार्तालाप में अपना आपा खो दिया और हिन्दुत्व की गंभीर आलोचना  प्रारंभ कर दी । स्वामी विवेकानन्द ने उनमें से एक को शर्ट के कॉलर से पकड़ते हुए कहा कि यदि तुम मेरे धर्म की आलोचना करोगे तो मैं तुम्हें समुद्र में फेंक दूंगा। इस घटना के कुछ दिनों के बाद कलकत्ता में अपने एक शिष्य के साथ वार्तालाप के दौरान उन्होंने उससे प्रश्न किया कि यदि तुम्हारी मां के प्रति कोई अपशब्दों का इस्तेमाल करे तब उस परिस्थिति में तुम क्या करोगे ? स्वामी विवेकानन्द यीशु मसीह के विचारों और सीखों से प्रभावित थे परंतु कुछ ईसाई मिशनरियों के भ्रामक प्रचारों से हताश/ परेशान भी थे। स्वामी विवेकानन्द को उनके द्वारा हिंदू धर्म के लिये किये गये कार्यों के कारण “हिंदू राष्ट्रवाद का पिता” भी माना जाता है। विकीमीडिया से प्राप्त किया गया यह चित्र 1895 का है जिसमें स्वामी विवेकानन्द ध्यान मुद्रा में बैठे हैं।

नेताजी सुभाष चन्द्र बोस ने कहा था – स्वामी विवेकानन्द एक सशक्त और सुद्रढ़ पुरुषोचित व्यक्तित्व के स्वामी हैं और अभूतपूर्व संघर्ष की क्षमता रखते हुए अंतःकरण तक योद्धा हैं । वे शक्ति के उपासक हैं और उन्होंने वेदान्त की व्यावहारिक व्याख्या भी की है। नेताजी ने यह भी कहा कि – स्वामी विवेकानन्द आध्यात्मिक स्तर पर एक उच्च योगी हैं जिन्होंने सत्य के साथ प्रत्यक्ष साक्षात्कार किया है और अपने संपूर्ण जीवन को भारतवर्ष /राष्ट्र और मानवता के आध्यत्मिक एवं नैतिक विकास के लिए समर्पित किया है । यदि वे जीवित होते तो मैं उनके चरणों में होता। स्वामी विवेकानन्द ने एक बार कहा था कि, “…. हमारे देशवासी ही हमारे प्रथम ईश्वर हैं और सेवा तुल्य हैं।
उपरोक्त चित्र भारतीय संसद में लगी स्वामी विवेकानन्द की मूर्ति का है।
स्रोत : सुभाष चन्द्र बोस ऑन स्वामी विवेकानन्द- विवेक वाणी

स्वामी विवेकानन्द का कहना था कि अलग अलग युगों में अलग अलग आध्यात्मिक अनुशासन/ आचरण काम करते हैं । किसी समय आध्यात्म, कठोर अनुशासन/ संयम और तपस्या का पर्याय था । किसी समय यह भक्ति रस/ दिव्य प्रेम था । एक अन्य समय में यह दर्शन और बंधनो से मुक्ति था। स्वामी विवेकानन्द ने कहा कि आधुनिक काल में लोगों की निष्काम/ निःस्वार्थ सेवा (कर्म योग) आध्यात्म का उपयुक्त माध्यम है । उन्होंने भारतीयों के लिए नि:स्वार्थ सेवा/ कर्म योग को प्राथमिकता दी क्योंकि उस समय देशवासी अज्ञान (तमस) एवं अकर्मण्य/ निष्क्रिय जीवन शैली के साथ जी रहे थे। उन्होंने देशवासियों को संदेश दिया- उठो , जागो- और लक्ष्य सिद्ध तक निरंतर अग्रसर रहो ।
यदि सही तरीके से देखा जाए तो स्वामी विवेकानन्द ने अपने व्यक्तित्व और दर्शन में रहस्यवाद, ध्यान, मां काली की अनन्य भक्ति, वेदान्त का गहन ज्ञान और कर्म योग को मिश्रित कर दिया ।
विकीमीडया से लिया गया यह चित्र उनकी १८९३ की शिकागो यात्रा का है। जहां उन्होंने कहा था – एक ही अनंत, पवित्र और निर्मल सत्ता – जो विचार से परे, गुणों से परे – हे प्रभु! मैं ऐसी शक्ति / आपको को नमन करता हूं ।