মানব সভ্যতা রক্ষাকারী মাছের কাহিনী শুক্ল যজুর্বেদের অন্তর্গত শতপথ ব্রাহ্মণ-এ সর্বপ্রথম পাওয়া যায়। মৎস্যপুরাণে ও মহাভারতে এর বিস্তারিত বিবরণ আছে।
রাজা বৈবস্বত মনু যখন নদীতে পূর্বপুরুষদের উদ্দেশ্যে তর্পণ করছিলেন তখন তাঁর অঞ্জলীতে একটি শফরী (ছোট মাছ) উঠে আসে এবং বড় মাছের গ্রাস থেকে তাকে রক্ষা করতে অনুরোধ করে; বিনিময়ে প্রলয়কালে সে রাজাকে বাঁচানোর প্রতিশ্রুতি দেয়। মনু তাকে একটি পাত্রে রাখেন এবং সেটি বড় হতে থাকলে, তিনি তাকে একটি পুকুরে, তারপর নদীতে এবং অবশেষে সমুদ্রে স্থানান্তরিত করেন। মাছটি মনুকে একটি নৌকা তৈরি করে তাতে চড়ে থাকতে বলে, কারণ একটি মহাপ্রলয় আসন্ন। সেই মহাপ্রলয়কালে মাছটি একশৃঙ্গধারী বিরাটাকার রূপে দেখা দেয় ও নৌকাটিকে রক্ষা করে। অন্য সমস্ত প্রাণীর মৃত্যুর ফলে মনু সম্পূর্ণ একা হয়ে পড়েন। মৎস্য অবতার তাঁকে মানব সভ্যতা পুনরায় শুরু করার জন্য আশীর্বাদ করেন।
মৎস্যপুরাণে মাছটি হয়গ্রীব নামক অসুরের হাত থেকে বেদকে রক্ষা করে এবং তারপর রাজা সত্যব্রতের সাথে দেখা করে, যার পরে একই গল্প বর্ণিত হয়। রাজা সকল প্রাণীর ও উদ্ভিদের বীজ তাঁর সঙ্গে বহন করেন।
কবি জয়দেবের বর্ণিত শ্লোকে মহাপ্লাবন থেকে বেদ অর্থাৎ জ্ঞানকে রক্ষা করতে বিষ্ণু মীন শরীর ধারণ করেন।
কচ্ছ উপসাগরের মুখে বেট দ্বারকা দ্বীপে একটি বিরল মৎস্য অবতারের মন্দির রয়েছে। কথিত আছে দ্বারকায় এক প্রবল জলোচ্ছ্বাসে শ্রীকৃষ্ণের যাদব বংশ নিশ্চিহ্ন হয়ে গিয়েছিল।
ভারতীয় কাহিনীটি নোয়ার গল্প থেকে ভিন্ন, কারণ নোয়ার উপাখ্যানে পশুদেরও নৌকায় করে বাঁচানো হয়েছিল। বন্যার গল্পটি প্রতিটি প্রাচীন সভ্যতায় পাওয়া যায় এবং সম্ভবত এটি একটি বাস্তব ঘটনা ছিল। খৃষ্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দে এটি সর্বপ্রথম ব্যাবিলনীয় একটি ফলকে এবং মেসোপটেমীয় মহাকাব্য গিলগামেশে বর্ণিত হয়েছিল ।
চিত্র: অন্ধ্রের তিরুপতির নিকটবর্তী নাগালপুরমের বেদনারায়ণস্বামী মন্দির। এখানে বিষ্ণু মৎস্যনারায়ণ রূপে আবির্ভূত হয়েছেন।

কূর্ম অবতারের কাহিনী শতপথ ব্রাহ্মণ-এ ও রামায়ণে পাওয়া যায়। দেবতারা শক্তি হারিয়ে বিষ্ণুর সহায়তা প্রার্থনা করেন। বিষ্ণু তাঁদের সমস্ত উদ্ভিদ ও বনৌষধি দুধ (ক্ষীর) সাগরে নিক্ষেপ করার উপদেশ দেন। তারপর মন্দার পর্বতকে মন্থনদণ্ড এবং সর্পদেব বাসুকিকে রশি হিসেবে ব্যবহার করে দেবতা ও অসুরেরা সমুদ্র মন্থন করেন। অমৃত ছাড়াও তৎকালীন সমাজের কাছে মূল্যবান অনেক বস্তু ও প্রাণী সেই মন্থনের ফলে উত্থিত হয়।
সমুদ্র মন্থনকালে পর্বতটি সমুদ্রে ডুবে যাবার উপক্রম হলে বিষ্ণু কূর্ম অবতার রূপে (কচ্ছপের রূপ) সেটিকে নিজের পিঠে বহন করেন। এর ফলেই কচ্ছপের পিঠের খোলসের উপরে বৈশিষ্ট্যসূচক চিহ্ন তৈরি হয়। কচ্ছপ সহনশীল, দীর্ঘজীবী, নীরব একটি প্রাণী। তার শক্তিশালী পৃষ্ঠদেশে বোঝা বহন করা ধরিত্রী কীভাবে তার পৃষ্ঠে সৃষ্টিকে বহন করে তার প্রতীক। এছাড়া, কচ্ছপ যমুনা নদীর বাহনও বটে।
চিত্র: অন্ধ্রপ্রদেশে অবস্থিত একটি বিরল শ্রীকূর্ম মন্দির।

বৈকুণ্ঠ হল বিষ্ণুর ‘শাশ্বত আনন্দের আবাস’, সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক জগৎ। এই জগতের প্রবেশদ্বার জয় ও বিজয় নামক যমজ দেবতা দ্বারা সুরক্ষিত থাকত। একদিন, আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত চারজন ঋষি শিশুর রূপ ধরে বৈকুণ্ঠে প্রবেশ করতে চেষ্টা করেন; তাঁরা বলেন যে বিষ্ণু তাঁর ভক্তদের জন্য সবসময় উপলব্ধ থাকেন। প্রহরীরা তাঁদের সাথে ঔদ্ধত্যপূর্ণ আচরণ করলে ঋষিরা তাদের দেবত্ব হারানোর অভিশাপ দেন। বিষ্ণু অভিশাপটি পরিবর্তন করে জয়-বিজয়কে বলেন তাঁরা পৃথিবীতে তাঁর ভক্ত হিসাবে সাতটি জন্ম অথবা তাঁর শত্রু হিসাবে তিনটি জন্ম কাটাতে পারবেন। জয়-বিজয় দ্বিতীয়টি বেছে নেন। তারা পর্যায়ক্রমে সত্যযুগে হিরণ্যক্ষ ও হিরণ্যকশিপু, ত্রেতাযুগে রাবণ ও কুম্ভকর্ণ (রামের হাতে নিহত) এবং দ্বাপরযুগে শিশুপাল ও দন্তবক্র (কৃষ্ণের হাতে নিহত) রূপে জন্মগ্রহণ করেন।

ছবির সৌজন্যে: জয়-বিজয়, দেশমুকালমু, ইনস্টাগ্রাম।

হয় অর্থ অশ্ব। বিষ্ণুর অশ্বরূপী অবতার হয়গ্রীব বিখ্যাত দশটি অবতারের মধ্যে একজন নন; বিভিন্ন পুরাণে বর্ণিত এক বিস্তৃত তালিকার তিনি অংশ। হয়গ্রীব নামে একজন অসুর বর পেয়েছিল যে কেবলমাত্র তার সমনামধারী কেউ তাকে হত্যা করতে পারবে। সে রণোন্মাদ হয়ে উঠলে শঙ্কিত দেবতারা বিষ্ণুর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করলেন। বিষ্ণু তখন গভীর ঘুমে আচ্ছন্ন ছিলেন এবং তাঁর চিবুকের নিচে তাঁর ধনুক ছিল।
ব্রহ্মা তাঁকে জাগিয়ে তুলতে বল্মীক (উইপোকা) দের নির্দেশ দিলেন ধনুকের ছিলা কেটে ফেলার। কাজটি সফল হলে পারিশ্রমিক হিসেবে তারা পাবে একটি যজ্ঞের সব উদ্বৃত্ত। উইপোকাদের কামড়ে ধনুকের ছিলা ছিঁড়ে বিষ্ণুর মাথা পুরোপুরি কেটে যায়। বিষ্ণু তাঁর মাথার জায়গায় একটি ঘোড়ার মাথা প্রতিস্থাপন করে হয়গ্রীব রূপ ধারণ করেন এবং তার সমনামীর সন্ত্রাসের অবসান ঘটান। অন্য একটি কাহিনীতে বেদ উদ্ধারের জন্য বিষ্ণু এই রূপ ধারণ করেন।
চিত্র: আসামের গুয়াহাটির কাছে অবস্থিত, ১৫৮৩ সালে নির্মিত বিখ্যাত হয়গ্রীব মাধব মন্দির। কথিত আছে সেই স্থানে হয়গ্রীব বেদ উদ্ধার করেছিলেন এবং সেই জন্য তাঁকে জ্ঞানের দাতা হিসেবে পূজা করা হয়। মন্দিরের পুকুরটি এক বিরল প্রজাতির কালো নরম খোলের কচ্ছপের আশ্রয়স্থল হিসেবে বিশ্ববিখ্যাত; এদের বিষ্ণুর প্রতিনিধি হিসেবে গণ্য করা হয়।

প্রাণীদের অধিপতি দক্ষ প্রজাপতির পঞ্চাশটি কন্যা ছিল, যাদের মধ্যে অন্যতমা ছিলেন সতী। পিতার অমতে সতী তপস্বী শিবকে বিবাহ করেন। দক্ষ তাঁর আয়োজিত যজ্ঞে শিব ব্যতীত সকল দেবতাকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। সতী সেই যজ্ঞে উপস্থিত হয়েছিলেন এবং তাঁর সামনে দক্ষ শিবের নিন্দা ও অপমান শুরু করেন। পতি নিন্দায় অপমানিতা সতী সেই যজ্ঞস্থলেই আত্মাহুতি দেন। ক্রুদ্ধ শিব বীরভদ্রকে সৃষ্টি করেন, যিনি সমস্ত দেবতাকে পরাজিত করে যজ্ঞ ধ্বংস করেন, দক্ষের শিরশ্ছেদ করেন এবং দক্ষের মস্তক যজ্ঞের আগুনে নিক্ষেপ করেন। দেবতাদের অনুরোধে শিব দক্ষকে পুনরুজ্জীবিত করেন। যেহেতু তাঁর মস্তকটি দগ্ধ হয়েছিল, তাই তিনি তার জায়গায় যজ্ঞের বলিদানের ছাগলের মস্তক স্থাপন করেন।

শ্রীঅরবিন্দের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, দক্ষের নিজের মেধার প্রতি অহংকারী আসক্তিই তাঁর আধ্যাত্মিক সিদ্ধির পথে প্রধান বাধা। তাঁর শিরশ্ছেদ এই বিষয়টিই তুলে ধরে যে, আত্মা মন নয়। আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য আমাদের মনকে অতিক্রম করতে হয়। ‘দক্ষ’ শব্দের অর্থ নিপুণ, এবং এটির মূল ও ইংরেজি ‘dexterity’ শব্দের ল্যাটিন মূল dexter-এর সমগোত্রীয়।

চিত্র: হরিদ্বারের নিকটবর্তী কঙ্খল মন্দির, যেখানে দক্ষের যজ্ঞস্থল ছিল।
সূত্র: https://renaissance.aurosociety.org

নন্দী মানে সুখ, আনন্দ এবং সন্তুষ্টি। বৃষরূপে তিনি শিবের বাহন এবং শিবের আবাস কৈলাশের রক্ষক। প্রায় সমস্ত শিব মন্দিরে, নন্দীকে শিবলিঙ্গের সামনে উপবিষ্ট দেখা যায় এবং তাঁর প্রতি একনিষ্ঠভাবে মনোনিবেশ করা অবস্থায় চিত্রিত হয়। তিনি ঐশ্বরিক বিষয়ে মনোনিবেশকারী স্বতন্ত্র আত্মার প্রতিনিধিত্ব করেন। তাঁর চারটি পা সত্য, ন্যায়নিষ্ঠা, শান্তি এবং প্রেমের প্রতীক – যা মুক্তির পথ। নন্দী ধ্যান, ধৈর্য এবং অটল বিশ্বাসের মূর্ত প্রতীক, যা ভক্তদের মনে করিয়ে দেয় যে জীবনের উদ্দেশ্য হল ঈশ্বর-উপলব্ধি।
পুরাণে নন্দী বৃষরূপে বর্ণিত নন। কূর্মপুরাণে বলা হয়েছে, মহাদেবের এই প্রধান অনুচরটি করালদর্শন, বামন, বিকটাকার, মুণ্ডিতমস্তক, ক্ষুদ্রবাহু ও মহাবল। শিব মহাপুরাণ মতে, পুত্রহীন ব্রহ্মচারী শিবভক্ত ঋষি শিলাদ একটি যজ্ঞ করেন এবং সেইখান থেকে নন্দীর জন্ম হয়। নন্দী ভগবান শিবের একনিষ্ঠ ভক্ত হিসাবে বেড়ে ওঠেন এবং তাঁর বাহন হওয়ার জন্য নর্মদা নদীর তীরে কঠোর তপস্যা করেন, যেখানে বর্তমানে মধ্যপ্রদেশের জবলপুরের নন্দিকেশ্বর মন্দির অবস্থিত। শিবের বরে তিনি তার প্রিয় সহচর ও বাহন হয়ে ওঠেন।

সূত্র: https://www.exoticindiaart.com

চিত্র: অন্ধ্র প্রদেশের লেপাক্ষীতে অবস্থিত বিশালাকার নন্দী।

রামায়ণে আদিশেষ নাগের অবতার ছিলেন লক্ষ্মণ। সহস্রশির, শ্বেতবর্ণ নাগ আদিশেষ ছিলেন ঋষি কশ্যপ ও কদ্রুর প্রথম পুত্র। তাঁর বৈমাত্রেয় ভাই গরুড় ছিলেন কদ্রুর বোন বিনতার গর্ভজাত। কদ্রু বিনতাকে প্রতারণা করে দাসী করে রেখেছিলেন। আদিশেষ তাঁর মায়ের এই আচরণে বীতশ্রদ্ধ হয়ে তপস্যা করতে সংসার ত্যাগ করেন। ব্রহ্মা তাঁকে বর দেন যে তিনি এই পৃথিবীকে ধারণ করতে পারবেন।
আদিশেষের অপর নাম অনন্ত যার অর্থ অন্তহীন এবং এটি মহাজাগতিক সময়ের অন্তহীনতাকে বোঝায়। বিষ্ণু অনন্ত শয্যায় বিশ্রাম গ্রহণ করেন।
লক্ষ্মণ হলেন আদিশেষের একজন অবতার। অনেক পরম্পরায় বলরামকেও আদিশেষের অবতার হিসেবে গণ্য করা হয়, আবার কেউ কেউ বলরামকে স্বয়ং বিষ্ণুর অষ্টম অবতার বলে মনে করেন।
সারা ভারতে সর্প পূজা জনপ্রিয়। কেরালা এবং কর্ণাটকে সম্পূর্ণরূপে সর্পদেবতাদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত মন্দিরও রয়েছে (যেমন কেরালার মান্নারসালা মন্দির)।

চিত্র: কেরালার মান্নারসালা মন্দির।

কাককে সাধারণত মৃত আত্মা বা পূর্বপুরুষদের সাথে সংসৃষ্ট করা হয়।
বিশ্বাস করা হয় যে কাক জীবিত ও মৃতদের মধ্যে একটি যোগসূত্র। হিন্দুধর্মের বিশ্বাস যে মৃতরা বলিকাক নামক এক বিশেষ ধরণের কাকের মাধ্যমে খাদ্য ও নৈবেদ্য গ্রহণ করে। প্রতি বছর, যাদের বাবা-মা বা কোন আত্মীয় মারা গেছেন, তাঁরা শ্রাদ্ধের দিনে কাক এবং গরু উভয়কেই খাদ্য নিবেদন করেন। একে পিণ্ডদান বলা হয়। অনেক ঐতিহ্যবাহী হিন্দু পরিবারে প্রত্যেকবার খাবারের আগে কাককে এক মুঠো চাল নিবেদন করা হয়।
এছাডাও, কাককে যমের অশুভ লক্ষণ এবং শনি ঠাকুরের বাহন হিসেবেও বিবেচনা করা হয়।

চিত্র: রামচরিতমানসে বর্ণিত ঋষি কাকভূষণ্ডী। এই কাকমুখো ঋষি গরুড়কে রামায়ণের কাহিনী শুনিয়েছিলেন।

কামধেনু হল মনোবাঞ্ছা পূরণকারী গাভীর প্রতীক। সমুদ্র মন্থনের মধ্য থেকে তার আবির্ভাব ঘটে। তাকে সপ্তর্ষিদের কাছে দান করা হয়েছিল। কামধেনুর অপর নাম সুরভী। কখনও কখনও কামধেনুকে নন্দিনী নামেও ডাকা হয়। তবে কিছু পৌরাণিক কাহিনীতে নন্দিনী হল কামধেনুর কন্যা। অনেক পৌরাণিক কাহিনী এবং ইতিহাসে কামধেনুর উল্লেখ রয়েছে। ঋষি বিশ্বামিত্র ও বশিষ্ঠের মধ্যে একটি বড় বিবাদ ছিল তাকে নিয়ে। কামধেনুর অফুরন্ত খাদ্য সরবরাহের ক্ষমতায় মুগ্ধ হয়ে বিশ্বামিত্র তাকে বশিষ্ঠের কাছ থেকে অপহরণ করার চেষ্টা করেছিলেন ।
হিন্দুধর্মে গরু একটি পূজনীয় প্রাণী। সিন্ধু উপত্যকার প্রাচীন সীলমোহর, শিলাচিত্র এবং বৈদিক সাহিত্যে এর উল্লেখ পাওয়া যায়।
পশু শব্দটি নানা অর্থে ব্যবহৃত হয়; তার একটি হল গরু এবং আরেকটি হল পশুজগতের প্রতীক। শিবের একটি নাম পশুপতি, অর্থাৎ পশুদের রক্ষক। কাঠমাণ্ডুতে অবস্থিত পশুপতিনাথ একটি বিখ্যাত শিব মন্দির।
‘পশু’ (গরু) এবং ল্যাটিন শব্দ ‘পেকু’-এর মূল একই। ‘ইম্পেকুনিয়াস’ শব্দটি ‘পেকু’ থেকে উদ্ভূত এবং এটি দারিদ্র্য বোঝায়। অপরদিকে, হিন্দুধর্মে গরুকে সম্পদের প্রতীক হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

চিত্র: রাজা রবি বর্মার আঁকা সমুদ্র মন্থনের চিত্র ।

শিবের অনেক রূপেই তাঁর বাম হস্তে ধৃত একটি হরিণ দেখানো হয়। কখনও কখনও হরিণের পরিবর্তে হরিণী মুদ্রা প্রদর্শিত হয়। এটি প্রতীকীভাবে বোঝায় যে শিব মনের চঞ্চলতা (অস্থিরতা), অর্থাৎ চিন্তা, আবেগ এবং বিক্ষিপ্তচিত্ততাকে জয় করেছেন। হরিণ অস্থিরতার প্রতীক, কারণ এটি সর্বদা সতর্ক অবস্থায় থাকে এবং চলমান থাকে।
চন্দ্রশেখর এবং সোমস্কন্দ হলেন হরিণসহ শিবের দুটি রূপ। ভৈরব বা নটরাজের হাতে হরিণ থাকে না।
কখনও কখনও হরিণের চারটি পা চারটি বেদের সাথেও তুলনা করা হয়।
চিত্র: হরিণসহ সোমস্কন্দ।

বিষ্ণুর বাহন পক্ষীরাজ গরুড় ছিলেন বিনতার পুত্র। কদ্রু ও বিনতা ছিলেন দুই বোন এবং কদ্রু ছলনার দ্বারা বিনতাকে দাসী করে রেখেছিলেন। গরুড় তাঁর মাকে মুক্ত করতে চেয়েছিলেন। কদ্রু ও তাঁর নাগপুত্ররা তাঁকে শর্ত দেন যে, যদি গরুড় দেবতাদের কাছ থেকে অমৃত নিয়ে আসেন, তবেই তাঁরা বিনতাকে মুক্ত করে দেবেন।
সমুদ্র মন্থনে মোহিনী অসুরদের প্রতারিত করে দেবতাদের কাছে অমৃত পৌঁছে দেন। গরুড় তখন ইন্দ্রসহ সকল দেবতার সঙ্গে প্রচণ্ড যুদ্ধ করেন ও তাঁদের পরাজিত করে অমৃত নিয়ে আসেন নাগদের কাছে। এইভাবে তাঁর মাকে তিনি মুক্ত করেন। মায়ের মুক্তির পরে তিনি অমৃতভাণ্ড দেবতাদের ফিরিয়ে দিয়ে আসেন এবং নিশ্চিত করেন যে নাগগণ যেন সেই অমৃত পান করতে না পারে। অমৃতের ছিটেফোঁটা পাবার আশায় অমৃত পাত্র যেখানে রাখা হয়েছিল সেই কুশ ঘাস লেহন করে নাগদের জিহ্বা মাঝখানে চিরে দুইভাগ হয়ে যায়।
গরুড়ের ভাই অরুণ হলেন সূর্যের সারথী। গরুড় ছিলেন ভারতীয় উপমহাদেশ এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় একটি জনপ্রিয় প্রতীক। ইন্দোনেশিয়ার জাতীয় বিমান সংস্থা হল গরুড় ইন্দোনেশিয়া (Garuda Indonesia)। ভারতীয় বিমানবাহিনীর বিশেষ বাহিনীকেও গরুড় বলা হয়।

চিত্র: রাজা রবি বর্মার আঁকা চিত্রকর্ম।

মহাভারতের যুদ্ধের ৩৬ বছর পর, গৃহযুদ্ধ ও বন্যায় শ্রীকৃষ্ণের দ্বারকা ধ্বংস হয়ে যায়। শোকার্ত পাণ্ডবরা রাজ্য ত্যাগ করে বানপ্রস্থে যান ও স্বশরীরে স্বর্গারোহণের উদ্দেশ্যে উত্তর দিকে যাত্রা করেন। যুধিষ্ঠির ছাড়া বাকি সব পাণ্ডব ও দ্রৌপদী পথেই দেহত্যাগ করেন। একটি কুকুর নিঃসঙ্গ যুধিষ্ঠিরকে স্বর্গের দ্বার পর্যন্ত সঙ্গ দেয়। ইন্দ্র যুধিষ্ঠিরকে প্রবেশের অনুমতি দিলেও কুকুরটিকে বাধা দেন। যুধিষ্ঠির তখন কুকুরটিকে ছাড়া প্রবেশ করতে অস্বীকার করেন। তখন প্রতিভাত হয় যে, স্বয়ং ধর্মই কুকুরের রূপ ধরে রাজা যুধিষ্ঠিরকে পথ দেখাচ্ছেন।
ভারতীয় ঐতিহ্যে সাধারণত কুকুরের উচ্চ মর্যাদা নেই। তবে কুকুরকে শিবের সঙ্গী এবং কখনও কখনও তাঁর বাহন হিসাবেও চিত্রিত করা হয়। মহারাষ্ট্রের খাণ্ডোবা ঐতিহ্যে অশ্বারোহী খাণ্ডোবা দেবতা (শিব বা ভৈরবের যোদ্ধা রূপ) সঙ্গে একটি কুকুর দেখা যায়।

চিত্র: মল্লার চ্যাটার্জীর বইয়ের প্রচ্ছদ, যেখানে যুধিষ্ঠির তাঁর কুকুরের সঙ্গে স্বর্গে আরোহণ করছেন।