ବେଦାନ୍ତ ଘୋଷଣା କରେ ଯେ ଆମର ପ୍ରକୃତ ପ୍ରକୃତି ହେଉଛି ଦିବ୍ଯ -ଯାହା ଶୁଦ୍ଧ, ସିଦ୍ଧ, ଚିରନ୍ତନ ମୁକ୍ତ। ଆମର ପ୍ରକୃତ ନିଜର ହେଉଛି ଆତ୍ମା,ଯିଏ ବ୍ରହ୍ମ (ସାର୍ବଜନୀନ ଚେତନା) ସହିତ ଏକ।ମାୟା ହେଉଛି ଏକ ଆବରଣ ଯାହା ଆମର ପ୍ରକୃତ ପ୍ରକୃତିକୁ ଆଚ୍ଛାଦିତ କରିଛି | ଏହା ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ଦୁନିଆର ପ୍ରକୃତ ପ୍ରକୃତିକୁ ମଧ୍ଯ ଏହି ପର୍ଦାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ |
ବୈଦିକଶାସ୍ତ୍ର ଅନୁସାରେ ବରୁଣ ହେଉଛନ୍ତି ମହାଜାଗତିକ ସାର୍ବଭୌମ ଯିଏ ଭୌତିକ ଜଗତକୁ ସମର୍ଥନ କରନ୍ତି | ମାୟା କିମ୍ବା ମହାଜାଗତିକ ବିଭ୍ରମ/ଯାଦୁ ହେଉଛି ତାଙ୍କର ପ୍ରାଥମିକ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି | ତେଣୁ ତାଙ୍କୁ ‘ମାୟିନ’ କୁହାଯାଏ-ମାୟାର ଅଧ୍ଯକ୍ଷତା କରୁଥିବା ପ୍ରଭୁ।

ସାଂଖ୍ଯ ଏବଂ ଯୋଗ ଦର୍ଶନଶାସ୍ତ୍ରରେ, ପୁରୁଷ ଶୁଦ୍ଧ ଅପରିବର୍ତ୍ତନୀୟ ଚେତନା (ଆତ୍ମା) ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ହେଉଛି ଭୌତିକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ (ପ୍ରକୃତି) ସୃଷ୍ଟିକାରୀ ସୃଜନଶୀଳ ଶକ୍ତି। ଏହା ଶିବ-ଶକ୍ତିର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଧାରଣାରେ ମଧ୍ଯ ପ୍ରତିଫଳିତ, ଯାହା ସହ ଆମେ ଅତି ପରିଚିତ।
ବେଦ ଅନୁସାରେ ପରମ ପିତାଙ୍କ ସୃଜନକୁ ବିଶାଳକାୟ କରିବାର ଇଚ୍ଛାରୁ ବିଶ୍ୱର ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ତେଣୁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ହେଉଛି ପରମଙ୍କର ସ୍ଥିତିର ପ୍ରମାଣ। ଇନ୍ଦ୍ର ପରମସତ୍ତାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ବ କରନ୍ତି।ବରୁଣ ହେଉଛନ୍ତି ଅସ୍ତିତ୍ବହୀନ(ଭୌତିକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ)।
ଏହା ମୋଟାମୋଟି ଭାବେ ପୁରୁଷ ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ମେଳ ଖାଉଛି। ଏହିପରି ବରୁଣ ତାଙ୍କ ମାୟାର ଶକ୍ତି ମାଧ୍ଯମରେ ପରମଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ସ୍ଥିତିକୁ ଲୁଚାଇ ରଖନ୍ତି।ଇନ୍ଦ୍ର ସୃଷ୍ଟିର ସକାରାତ୍ମକ ଦିଗକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି ଓ ବରୁଣ ଏହାର ବିପରୀତ। ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ୍ଯପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସରସ ରଖିବାପାଇଁ ସେମାନେ ମିଳିତ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ଯ କରିବା ଆବଶ୍ଯକ।
ବେଦଗୁଡ଼ିକ ଇନ୍ଦ୍ର-ବରୁଣଙ୍କ ସଂଯୁକ୍ତ ପଦଗୁଡ଼ିକରେ ଏହାର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି। ବେଦରେ ବରୁଣଙ୍କୁ ଅସୁର କୁହାଯାଏ, ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଶକ୍ତିଶାଳୀ। ତେଣୁ ବରୁଣଙ୍କୁ ଏକ ନକାରାତ୍ମକ ନୀତି ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇପାରେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ପୁରାଣ ମାନଙ୍କରେ ଅସୁରମାନଙ୍କୁ ଏକ ନକାରାତ୍ମକ ଭଙ୍ଗୀରେ ଦର୍ଶା ଯାଇଥିଲା।

ଆର୍ ଟି ଏ ର ଅର୍ଥ ବିଶ୍ଵ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ପ୍ରାକୃତିକ ଲୟ ବା ତାଳର ଭୂମିକା। ଏହା ସୃଷ୍ଟିର ଗତିଶୀଳତାରେ ପରିଲକ୍ଷିତ।ବରୁଣ ହେଉଛନ୍ତି ଭୌତିକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ରକ୍ଷକ। ସେ ଆର ଟି ଏ ନିୟମ ଅନୁସାରେ ସାରା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ଗତିଶୀଳ ରଖନ୍ତି। ‘ଧାରଣ କରିବା କିମ୍ବା ସହାୟକ ହେବା’ ରୁ ‘ଧର୍ମ’ ଆସିଛି, ଏବଂ ଏହାର ମୋଟାମୋଟି ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସେହି ନିୟମ ଯାହା ଜୀବନକୁ ଉଦ୍ ଜୀବିତ ରଖିଛି କିମ୍ବା ଯାହା ଆର୍ ଟି ଏ କୁ ବଜାୟ ରଖିଛି। ଇଂରାଜୀ ଭାଷାରେ ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଆର୍.ଟି.ଏ ପାଇଁ କୌଣସି ସମତୁଲ୍ଯ ଶବ୍ଦ ନାହିଁ। ଆର୍. ଟି.ଏ.ର ଧାରଣା ଆଜି ‘ରିତୁ ବା ଋତୁ’ ଶବ୍ଦରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ।

ଏହି ଉକ୍ତିଟି ଅଥର୍ବବେଦର ଚତୁର୍ଥ ପୁସ୍ତକର ଷୋଡଶତମ ଭଜନରେ ବ୍ଯାଖ୍ଯା କରାଯାଇଛି।
ଋଗ୍ ବେଦର ବରୁଣ ସୁକ୍ତରେ ହତ୍ଯା, ପ୍ରତାରଣା ଇତ୍ଯାଦି କାର୍ଯ୍ଯ ବିରୁଦ୍ଧରେ କଠୋର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ରହିଛି। ନ୍ଯାୟ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଶ୍ରଦ୍ଧା ହେତୁ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କୁ ନୁହେଁ ବରଂ ବରୁଣଙ୍କୁ ଋଗ୍ ବେଦରେ ରାଜା କିମ୍ବା ‘ସମ୍ରାଟ’ ଭାବରେ ଉଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ ଦିଆଯାଇଛି ଏବଂ ସେ ରାଜକାର୍ଯ୍ୟରେ ବୈଦିକ ଉଦାହରଣ ଭାବରେ ପରିଗଣିତ। ସେ ମଧ୍ଯ ପରମଦୟାଳୁ ଭାବରେ ଜାନିତ।
ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ବରୁଣପ୍ରଘାସ ଯଜ୍ଞ ବିଷୟରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି, ଯେଉଁଥିରେ ଗୋଟିଏ ପାପରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ଏବଂ ବରୁଣଙ୍କ ଫାଶରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ ଯବ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥାଏ। ବାର୍ଲିର ବ୍ଯବହାର, ଯାହା ସବୁଠାରୁ ପୁରୁଣା ଚାଷ କରାଯାଉଥିବା ଶସ୍ଯ ମଧ୍ଯରୁ ଗୋଟିଏ, ବରୁଣ ପରମ୍ପରାର ପ୍ରାଚୀନତାକୁ ପ୍ରମାଣ କରେ।
ଯଜୁର୍ ବେଦ ତାଙ୍କୁ ନୈତିକ ଜଗତର ଶାସକ ବୋଲି ଅଭିହିତ କରେ ଯେ ଲୋକଙ୍କୁ ଭୁଲ କାର୍ଯ୍ଯରୁ ନିବୃତ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ବରୁଣ ଦେବ ପାସୁ (ଫାଶି) ବହନ କରନ୍ତି। ପରବର୍ତ୍ତୀ ପୁରାଣଗୁଡ଼ିକରେ ଏହା ହେଉଛନ୍ତି ଯମ ବା ମୃତ୍ଯୁର ଦେବତା ଯିଏ ଲୋକମାନଙ୍କର ବିଚାର କରନ୍ତି ଏବଂ ଫାଶି ବହନ କରିଛନ୍ତି |
ଉଇକିମିଡ଼ିଆର ଏ ପ୍ରତିଛବିରେ ଖ୍ରୀ.ପୂ.ଷଷ୍ଠ-ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀର ବରୁଣଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ରହିଛି, ଯେଉଁଥିରେ ଏକ ଫାଶୀ ଏବଂ ଏକ ହଂସ ସହ ତାଙ୍କୁ ଦର୍ଶାଯାଇଛି।

ତୈତ୍ତିର୍ଯ଼୍ୟ ଉପନିଷଦରେ ମାନବ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାର ଏକ ଉପାୟ ଭାବରେ ପଞ୍ଚକୋଷର ଅବତାରଣା ରହିଛି। ଏଥିରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ମଣିଷକୁ ପାଞ୍ଚଟି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ବିକ ସ୍ତର ଦ୍ୱାରା ବ୍ଯାଖ୍ଯା କରାଯାଇପାରିବ ଅନ୍ନମୟ କୋଷ (ଶାରୀରିକ ଶରୀର), ପ୍ରାଣମୟ କୋଷ (ଜୀବନ୍ତ ଶକ୍ତି), ମନୋମୟ କୋଷ (ମନ-ଆବେଗ ଏବଂ ଚିନ୍ତା) ବିଜ୍ଞାନମୟ କୋଷ (ବୁଦ୍ଧି-ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ) ଏବଂ ଆନନ୍ଦମୟୀ କୋଷ (ଆତ୍ମା କିମ୍ବା ଆନନ୍ଦ)।
ଏଥି ସହ ଉପନିଷଦରେ ଇନ୍ଦ୍ର ଜୀବାତ୍ମା ଏବଂ ବରୁଣ ଜୀବପ୍ରକୃତି ସହିତ ଜଡିତ। ଉଭୟ ବ୍ରହ୍ମ କିମ୍ବା ପରମ ଚେତନା ସହିତ ସମାନ। ବୈଦିକ ଦେବତାମାନେ ବ୍ରହ୍ମରେ ନିମଗ୍ନ।
ବିଶ୍ୱର ସୃଷ୍ଟି,, ପୋଷଣ ଏବଂ ପୁନର୍ଜନ୍ମ କିପରି ବ୍ରହ୍ମ ସହିତ ଜଡିତ ଏବଂ ଜଣେ ବ୍ଯକ୍ତି କିପରି ବ୍ରହ୍ମ ସହିତ ଆତ୍ମାର ପରିଚୟର ସତ୍ଯତାକୁ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିପାରିବେ ତାହା ଉପରେ ଉପନିଷଦିକ ଧ୍ଯାନ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୁଏ |
ଏହିପରି, ଆମେ ବୈଦିକ ଦେବତାଙ୍କୁ ବ୍ରହ୍ମା-ବିଷ୍ଣୁ-ମହେଶଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିସ୍ଥାପିତ ହେବା ଏବଂ ଯୋଗ, କର୍ମ ଏବଂ ଭକ୍ତିର ଉତ୍ଥାନ ଦେଖୁଛୁ। ବୈଦିକ ଦେବତାଙ୍କ ପଛରେ ଥିବା ନୀତିଗୁଡିକ ଜାରି ରହିଛି କିନ୍ତୁ ଏକ ଭିନ୍ନ ଢାଞ୍ଚା ଅଧୀନରେ | ଏହି ଚିତ୍ରଟି ପଞ୍ଚକୋଷ ମଡେଲ ଉପରେ ଅଙ୍କିତ ଏକ ପୁସ୍ତକର ପ୍ରଚ୍ଛଦପଟ।

ବେଦ ଏବଂ ବ୍ରାହ୍ମଣରେ, ବରୁଣ ମହାଜାଗତିକ ଜଳ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଜଡିତ। ସେ ବୈଦିକ ଦେବୀ ଅପାହ (ଜଳ) ସହିତ ଆଦିମ ପଦାର୍ଥ ବିରାଜ (ଚମକ) ସହିତ ଜଡିତ ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ସଲ୍ଲିଳେଶ୍ୱର (ଜଳର ପ୍ରଭୁ) କୁହାଯାଏ। ବରୁଣ ଏକ ମହାଜାଗତିକ ଜଳ ଥିଲା ଯେଉଁଠାରେ ସୂର୍ଯ୍ଯ ଅସ୍ତ ହେବା ପରେ ବିଶ୍ରାମ ନେଉଥିଲେ। ମନୁସ୍ମୃତି କହିଛନ୍ତି ଯେ ମହାଜାଗତିକ ଜଳ ହେଉଛି ପରମ ସତ୍ତା (ନାରା)ଙ୍କର ପ୍ରଥମ ସୃଷ୍ଟି ଯେଉଁଠାରେ (ଆୟନ) ବସିବାକୁ ସ୍ଥିର କରିଥିଲେ-ଏହିପରି ନାରାୟଣ ହେଉଛନ୍ତି ପରମ ସତ୍ତା ଯିଏ ମହାଜାଗତିକ ଜଳରେ ବିଶ୍ରାମ କରନ୍ତି।
ଅନ୍ଯ ଏକ ବ୍ଯୁତ୍ପତ୍ତିରେ ନାରାୟଣର ଅର୍ଥ ମଧ୍ଯ ମନୁଷ୍ଯର ଆଶ୍ରୟ (ଆୟନ) (ନର)।
ଭାରତରେ ଅନେକ ମହାନ ମନ୍ଦିର ଅଛି ଯେଉଁଠି ବିଷ୍ଣୁ ଶୟନ ଅବସ୍ଥାରେ ପୂଜିତ। ବୈଦିକ ବ୍ଯବସ୍ଥାର ପ୍ରଭୁ ଭାବେ ବେଦରେ ବରୁଣଙ୍କ ଭୂମିକା ପରବର୍ତ୍ତୀ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକରେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ନିକଟକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୋଇଥିଲା। ବିଷ୍ଣୁ ହେଉଛନ୍ତି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ରକ୍ଷକ, ଯିଏ ଧର୍ମର ପୁନରୁଦ୍ଧାର ପାଇଁ ଅବତାର ଭାବରେ ପୃଥିବୀରେ ଅବତରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ରାମ ଏବଂ କୃଷ୍ଣ ଅବତାର ମାଧ୍ଯମରେ ମାନବର ନେତୃତ୍ୱ ନିଅନ୍ତି।
ଉଇକିମିଡ଼ିଆ ଚିତ୍ର ଏସ୍. ଏସ୍. ଶ୍ରୀରାମ୍ମାଟ୍ ତାମିଲନାଡୁର ଶ୍ରୀରଙ୍ଗମ୍ ରେ ଥିବା ପ୍ରସିଦ୍ଧ ମନ୍ଦିରର, ଯେଉଁଠାରେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ଶୟନ ଅବସ୍ଥାରେ ଶ୍ରୀରଙ୍ଗନାଥସ୍ୱାମୀ ନାମରେ ପୂଜା କରାଯାଏ।

ଗୀତାର ୧୦. ୨୯ଶ୍ଳୋକରେ କଥିତ :”ଅନନ୍ତସ୍କାଶ୍ମି ନାଗାନାମ୍ ବରୁଣ ୟଦାସ୍ମହମ୍, ପିତ୍ରାନାମାର୍ଯ୍ୟାମା କସ୍ମି ୟମଃ ସମ୍ୟମାତମାହମ୍।”
ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ କୃଷ୍ଣ ନିଜର ସ୍ବର୍ଗୀୟ ସତ୍ତା ଜୀବନର ସବୁ ଉତ୍କୃଷ୍ଟତା ମଧ୍ୟରେ ପରିବ୍ୟାପ୍ତ ବୋଲି ଜଣାଇଛନ୍ତି।ବରୁଣଙ୍କୁ ଜଳାଶୟଗୁଡ଼ିକର ସାର୍ବଭୌମ ଦେବତା ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଗୀତା ସମୟ ବେଳକୁ ବରୁଣ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ବୈଦିକ ଶକ୍ତିରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୋଇଥିଲେ ଯାହା ଅନ୍ଯ ଦେବତା ଏବଂ ଦର୍ଶନକୁ ହସ୍ତାନ୍ତରିତ ହୋଇଥିଲା |
ପୁରାଣରେ, ସେ ପାର୍ଥିବ ଜଳଭଣ୍ଡାରର ପ୍ରଭୁ ଏବଂ ତାଙ୍କ ବାହନ ଭାବରେ କୁମ୍ଭୀର ଉପରେ ଚଢିଥିବା ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଛି | ରାମାୟଣରେ, ରାମ ସମୁଦ୍ରକୁ ଜାଳିଦେବାକୁ ଧମକ ଦେଇଛନ୍ତି କାରଣ ଏହା ବାନର ସେନାକୁ ଲଙ୍କାକୁ ପହଞ୍ଚିବାରେ ବାଧା ଦେଉଥିଲା। ଜଣେ ଭୟଭୀତ ସମୁଦ୍ର ଦେବତାଙ୍କ ପରାମର୍ଶ ଅନୁସାରେ ରାମ ଏକ ସେତୁ ନିର୍ମାଣ କରିବା ପାଇଁ ଦିବ୍ଯ ଶକ୍ତିପ୍ରାପ୍ତ ଇଞ୍ଜିନିୟର ନଳଙ୍କ ସେବା ବ୍ଯବହାର କରନ୍ତି।ଏଥିରେ ସମୁଦ୍ର ଦେବତାଙ୍କୁ ସାଗର ବା ସଲିଳା କୁହାଯାଇ ବରୁଣଙ୍କର ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି ବୋଲି କୁହାଯାଇପାରେ।
ବ୍ରିଟାନିକା.କମ୍ ର ଏହି ଫଟୋଟିରେ ବରୁଣଙ୍କୁ କୁମ୍ଭୀର ଉପରେ ଆରୋହଣ କରିଥିବା ଦର୍ଶାଯାଇଛି।

ତାଙ୍କର ବୈଦିକ ଗୁଣ ସହିତ ଯଜୁର୍ବେଦ, ବରୁଣଙ୍କୁ ଚିକିତ୍ସକଙ୍କ ପ୍ରଭୁ ଭାବରେ ଚିତ୍ରଣ କରେ ଯିଏକି ଜଣେ ଦୟାଳୁ ଆରୋଗ୍ଯକାରୀ ଓ ସେ ଜଡିବୁଟି ବ୍ଯବହାର କରନ୍ତି | ଆଯ଼ୁର୍ବେଦରେ, ସେ ହେଉଛନ୍ତି ଜଳର ପ୍ରଭୁ ଏବଂ ତାଙ୍କ ନାମରେ ନାମିତ ଔଷଧୀୟ ବୃକ୍ଷ, ବରୁଣ, (ଯାହାକୁ ତ୍ରିନାକଣ୍ଟକ ଏବଂ ମାରୁତ ମଧ୍ଯ କୁହାଯାଏ, ବୈଜ୍ଞାନିକ ନାମ-କ୍ରେଟେଭା ନୁର୍ଭାଲା) ମୂତ୍ର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବ୍ଯାଧି, ବୃକକ୍ ପଥର, ପ୍ରୋଷ୍ଟେଟ୍ ସମସ୍ଯା ଏବଂ ଶାରୀରିକ ତରଳ ପଦାର୍ଥର ନିର୍ଗମନ ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରାକୃତିକ ଚିକିତ୍ସା। Planetayurveda.com ର ଏହି ଚିତ୍ର ବରୁଣ ଔଷଧୀୟ ବୃକ୍ଷକୁ ଦର୍ଶାଉଛି।

ମହାଭାରତରେ ବରୁଣଙ୍କୁ ଜଳର ଦେବତା, ଅଦିତୀଙ୍କ ପୁତ୍ର ଏବଂ ପଶ୍ଚିମ ଦିଗରକ୍ଷକ(ଦିଗପାଳ) ଭାବରେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି। ବରୁଣ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ବାରୁଣୀଙ୍କ ସହ ପାଣି ତଳେ ଏକ ସୁନ୍ଦର ପ୍ରାସାଦରେ ବାସକରନ୍ତି।
ଯେତେବେଳେ ପାଣ୍ଡବମାନଙ୍କୁ ଜଙ୍ଗଲ ଖଣ୍ଡବପ୍ରସ୍ଥ ଆବଣ୍ଟିତ ହୁଏ, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ରାଜଧାନୀ ଇନ୍ଦ୍ରପ୍ରସ୍ଥ ନିର୍ମାଣ କରିବା ପାଇଁ ଏହାକୁ ଜଳାଇବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି। ଇନ୍ଦ୍ର ତାଙ୍କର ବନ୍ଧୁ ତକ୍ଷଶକା (ସର୍ପ ରାଜା) ଜଙ୍ଗଲରେ ରହୁଥିବା ହେତୁ ନିଆଁକୁ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି। ନିଆଁକୁ ଆୟତ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଇନ୍ଦ୍ର ବର୍ଷା କରନ୍ତି। ଅର୍ଜୁନ ଅଗ୍ନି (ଅଗ୍ନି ଦେବତା)ଙ୍କୁ ଏକ ଅସ୍ତ୍ର ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି, ଯାହା ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରିବାରେ ତାଂକର ସାହାଯ୍ଯ କରିପାରିବ। ଅଗ୍ନି ବରୁଣଙ୍କୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଦିବ୍ୟ ଧନୁ ଗାଣ୍ଡିବ ଏବଂ ତୀରଗୁଡ଼ିକର ଏକ ଅଦମ୍ଯ ତୁଣୀର ଦେବାକୁ କହିଥିଲେ।

ଇତିହାସ ଓ ପୁରାଣରେ ଉଭୟ ଇନ୍ଦ୍ର ଏବଂ ବରୁଣଙ୍କୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଯୋଦ୍ଧା ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି, କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ନିୟମିତ ଭାବେ ଅନ୍ଯମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପରାସ୍ତ ହୋଇଥାନ୍ତି। ଇନ୍ଦ୍ରପ୍ରସ୍ଥକୁ ଦିଲ୍ଲୀର ସବୁଠାରୁ ପୁରୁଣା ଜନବସତି ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଆଧୁନିକ ଭାରତର ରାଜଧାନୀ ରେ ବରୁଣ ସଂଯୋଗ ରହିଛି!
AKS.9955 ର ୱିକିମିଡ଼ିଆ ପ୍ରତିଛବିରେ କର୍ଣ୍ଣାଟକରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ଏକ ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀର ବାସାଲ୍ଟ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ଦେଖାଯାଇଛି, ଯେଉଁଥିରେ ବରୁଣ ଓ ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ବାରୁଣୀଙ୍କୁ ଫାଶୀ ଅସ୍ତ୍ରସହିତ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି।

ଚନ୍ଦ୍ରମାସ କ୍ୟାଲେଣ୍ଡର ଚେତ(ଚୈତ୍ର)ର ପ୍ରଥମ ଦିନରେ ସିନ୍ଧି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ନୂତନ ବର୍ଷ ଚେତ୍-ଇ-ଚାନ୍ଦ୍ ଭାବରେ ପାଳନ କରନ୍ତି | ଏହା ଉଦେରୋଲାଲଙ୍କ ଜନ୍ମକୁ ସ୍ମରଣ କରାଏ, ଯିଏ ଝୁଲେଲାଲ ଭାବରେ ଅଧିକ ଜଣାଶୁଣା ଓ ଯାହାଙ୍କୁ ସିନ୍ଧିମାନଙ୍କର ପୃଷ୍ଠପୋଷକ ସନ୍ଥ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ।
ଏହି ଦିନ ଲୋକମାନେ ଜୀବନଦାତା ଜଳକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି। କୁହାଯାଏ ଯେ ଝୁଲେଲାଲ ବରୁଣଙ୍କୁ ପୂଜା କରୁଥିଲେ। କୋଙ୍କଣର କୋଲି(ମତ୍ସ୍ଯଜୀବୀ)ମାନେ ଶ୍ରାବଣର ଚନ୍ଦ୍ର ମାସରେ ନାରଳୀ (ନଡ଼ିଆ)ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ପାଳନ କରି ମୌସୁମୀ ଶେଷ ହେବା ଏବଂ ମାଛ ଧରିବା ପାଇଁ ସମୁଦ୍ର ଖୋଲିବାକୁ ପାଇଁ ପାଳନ କରନ୍ତି | ଏହି ଦିନ କୋଲି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବରୁଣଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ କରେ। ଏହି ଦୁଇଟି ପର୍ବ, ବେଦଗୁଡ଼ିକର ମହାନ ହିନ୍ଦୁ ଦେବତା ବରୁଣଙ୍କ ସହ ଏ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଜୀବନ୍ତ ସଂଯୋଗ।
ଏହି କୁଲ୍ ରସ୍ ଙ୍କ ଓ୍ଵିକିମିଡ଼ିଆ ପ୍ରତିଛବିରେ ଝୁଲେଲାଲଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି।

ପଣ୍ଡିତମାନେ ବୈଦିକ ଏବଂ ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟ ଲୋକଙ୍କ ଅଭ୍ଯାସ ଏବଂ ଭାଷାରେ ଥିବା ସମାନତା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଜୋରୋଷ୍ଟ୍ରିଆନ ଧର୍ମ ଅନୁସରଣ କରିଥିଲେ। ଏଥିରେ ବେଦଗୁଡ଼ିକର ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ନକାରାତ୍ମକ ଭାବେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି ଏବଂ ଅସୁରମାନେ ସକାରାତ୍ମକ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି। ଜୋରୋଷ୍ଟ୍ରିଆନମାନଙ୍କର ମହାନ ଦେବତା ହେଉଛନ୍ତି ଆହୁରା ମଜଦା (ଜ୍ଞାନୀ ପ୍ରଭୁ)-ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତରେ ‘s’ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଇରାନୀରେ ‘h’ ହୋଇଯାଏ। ବରୁଣଙ୍କ ପରି, ତାଙ୍କୁ ସତ୍ଯର ରକ୍ଷକ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ, ଯିଏ ପ୍ରତାରଣାରୁ ମୁକ୍ତ ଏବଂ ଅପରାଧୀମାନଙ୍କୁ ବନ୍ଧନରେ ବାନ୍ଧିଥାଏ।
କେହି କେହି କହନ୍ତି ଯେ ପ୍ରଥମ ଗୁରୁ ଜରଥୁଷ୍ଟ୍ର ଇନ୍ଦ୍ର ଏବଂ ଅନ୍ଯ ଦେବମାନଙ୍କ ହିଂସା ଓ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ବିତାଡ଼ିତ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ବରୁଣଙ୍କ ସହ ଜଡ଼ିତ ନୈତିକ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକୁ ଉନ୍ନତ କରିଥିଲେ। ଜରଥୁଷ୍ଟ୍ରବାଦର ତ୍ରିଗୁଣ ପଥ ହୁମାତା (ଭଲ ଚିନ୍ତାଧାରା), ହୁଖ୍ତା (ଭଲ ଭାଷା) ଏବଂ ହ୍ୱାର୍ଷ୍ଟା (ଭଲ କାର୍ଯ୍ଯ) କୁ ଉଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ ଦିଏ।
ପଣ୍ଡିତମାନେ ବୈଦିକ ଏବଂ ପ୍ରାଚୀନ ଇରାନୀୟଙ୍କ ଅଭ୍ଯାସ ଏବଂ ଭାଷାରେ ସମାନତା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଛନ୍ତି ବିଶେଷ କରି ଯେଉଁମାନେ ଜୋରୋଷ୍ଟ୍ରିଆନ ଧର୍ମ ଅନୁସରଣ କରିଥିଲେ।
ଷଷ୍ଠ-ସପ୍ତମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଇରାନ ଉପରେ ମୁସଲମାନଙ୍କ ବିଜୟ ପରେ, ପୂର୍ବରୁ ଭାରତକୁ ଆସିଥିବା ଜୋରୋଷ୍ଟ୍ରିଆନମାନଙ୍କୁ ପାର୍ସୀ କୁହାଯାଏ।
ଏ ଡେଭିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉଇକିମିଡ଼ିଆର ଚିତ୍ରଟି ଇରାନର ଟାଫ୍ଟ୍ ରେ ଥିବା ଆହୁରା ମଜଦାକୁ ଦର୍ଶାଉଛି |

ଋଗ୍ ବେଦରେ ଇନ୍ଦ୍ର-ବରୁଣ ଏବଂ ମିତ୍ର-ବରୁଣଙ୍କର ଭଜନ ରହିଛି। ଇନ୍ଦ୍ର ଏବଂ ବରୁଣଙ୍କ ଭଳି ମିତ୍ର ମଧ୍ଯ ଆଦିତ୍ଯ(ସୂର୍ଯ୍ଯ)ଙ୍କ ଅଂଶବିଶେଷ। ମିଥ୍ରା ଉଦୀୟମାନ ସୂର୍ଯ୍ଯଙ୍କୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ବରୁଣ ଅସ୍ତ ହେଉଥିବା ସୂର୍ଯ୍ଯଙ୍କୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି ଯିଏ ମହାଜାଗତିକ ଜଳରେ ବିଶ୍ରାମ କରନ୍ତି | ମିତ୍ର ମାନବ ବ୍ଯାପାରକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ବେଳେବେଳେ ଚୁକ୍ତିର ଦେବତା ବୋଲି ତାଙ୍କୁ କୁହାଯାଏ |
ଜୋରୋଷ୍ଟ୍ରିଆନ୍ ଧର୍ମରେ ମିଥ୍ରା ଜଣେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦେବତା ଥିଲେ ଏବଂ ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟ ଦ୍ଵିତୀୟ-ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପ୍ରାକ୍ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ରୋମାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ଯରେ ବ୍ଯାପକ ଭାବରେ ତାଙ୍କ ପୂଜା କରାଯାଉଥିଲା। ପ୍ରାଚୀନ ରୋମୀୟମାନେ ସୂର୍ଯ୍ଯଙ୍କୁ ବିଭିନ୍ନ ରୂପରେ ପୂଜା କରୁଥିଲେ। ସୂର୍ଯ୍ଯ ଦେବତା ଥିଲେ ସୋଲ ଇନଭିକ୍ଟସ, ଯାହାଙ୍କ ଜନ୍ମଦିନ ଡିସେମ୍ବର ପଚିଶିରେ ଥିଲା, ଏହାକୁ ପରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟମାସ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା।
ମିଥ୍ରାଇଜମ୍ ମୁଖ୍ଯତଃ ସୈନିକମାନଙ୍କ ମଧ୍ଯରେ ଏକ ଗୁପ୍ତ ଧର୍ମ ଥିଲା ଏବଂ ଏହା ବିଷୟରେ ଅଧିକ କିଛି ଜଣା ନାହିଁ। ମିଥ୍ରାଇଜମ୍ ରେ ଷଣ୍ଢ ବଳିଦାନ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ରୀତିନୀତି ଭାବେ ପାଳିତ ହୁଏ | worldhistory.org ରୁ ଆନୀତ ଚିତ୍ରରେ ରୋମନ୍ ମିଥ୍ରାରେ ଏକ ଷଣ୍ଢକୁ ବଳିଦାନ କରୁଥିବା ଦର୍ଶାଉଛି |
https://www.worldhistory.org/Mithra/