शेष या अनंत नाग वह विशाल सहस्रफणधारी सर्प है जो ब्रह्मांडीय सागर पर तैरता है और श्री विष्णु की शय्या के रूप में सेवा करता है। वह अपने फणों पर ब्रह्मांड को धारण करता है और भगवान की महिमा का गुणगान करता है।
‘शेष’ का अर्थ है वह जो ब्रह्मांड के विलीन होने पर बच जाता है, जबकि ‘अनंत’ का अर्थ है जिसका कोई अंत न हो। कृष्ण ने गीता में शेष की प्रशंसा करते हुए कहा है, “नागों में मैं अनंत हूँ” – ‘नाग’ से आशय अनेक फणों वाले सर्पों से है, जबकि ‘सर्प’ सामान्य साँप को संदर्भित करता है।
वराह (सूअर) अवतार ने पृथ्वी (धरती) को बचाने के लिए ब्रह्मांडीय जल में डुबकी लगाई थी। जल से बाहर आते समय शेष ने वराह के पैरों को सहारा दिया था।
masalabox.co.in की छवि में मध्य प्रदेश की गुप्तकालीन उदयगिरि गुफाओं में स्थित एक मूर्ति दिखाई गई है, जिसमें शेष को वराह को सहारा देते हुए स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है।

शेष का संबंध विष्णु से है और वासुकी का शिव से। गीता में कृष्ण कहते हैं कि सांपों में वे वासुकी हैं।
‘सागर मंथन’ प्रसंग में मेरु पर्वत का उपयोग करके ब्रह्मांडीय सागर को मथने के लिए वासुकी को रस्सी की तरह प्रयोग किया गया था। अमृत से पहले वासुकी का विष निकलता है जिसे शिव निगल लेते हैं और वह उनके कंठ में ठहर जाता है, जिससे उनका कंठ नीला हो जाता है, इसलिए उनका नाम नीलकंठ पड़ा। नए घर की नींव रखते समय वासुकी की पूजा की जाती है। लोककथाओं के अनुसार दिल्ली में लोहे के स्तंभ की नींव तोमर राजा ने खुदवाई थी और वासुकी के घायल होने पर रक्त की धारा बह निकली थी। इसके कुछ ही समय बाद हिंदुओं ने दिल्ली गवां दी।
हिमालय में आज भी वासुकी की पूजा ‘बासाकी’ के रूप में की जाती है। इंडोनेशिया में आज भी उस ब्रह्मांडीय सांप के नाम पर ‘बेसाकी’ नाम का एक शहर है।
एस. आर. रामानुजम की यह छवि हिमाचल के मृकुला देवी मंदिर की है, जिसमें सागर मंथन में वासुकी की भूमिका का चित्रण है।

तक्षक एक शक्तिशाली नाग राजा था और कश्यप और कद्रू का पुत्र था।
जब अर्जुन और कृष्ण ने इंद्रप्रस्थ बनाने के लिए खांडवप्रस्थ को जलाया, तो तक्षक को अपनी जान बचाने के लिए भागना पड़ा। युद्ध के दौरान तक्षक का पुत्र कर्ण के उस बाण पर बैठा था जिसने लगभग अर्जुन की जान ले ली थी। अर्जुन तब बच गए क्योंकि कृष्ण ने अपने पैर के अंगूठे से रथ को ज़मीन में धंसा दिया। बाण अर्जुन के सिर पर नहीं, बल्कि उनके मुकुट पर लगी।
अर्जुन के पोते और पांडवों के उत्तराधिकारी परीक्षित थे। एक ऋषि के श्राप के कारण तक्षक ने उन्हें डस लिया, जिससे उनकी मौत हो गई। परीक्षित के पुत्र जनमेजय ने बदला लेने के लिए सर्प-सत्र (सर्प-यज्ञ) किया। महाभारत का पाठ सबसे पहले इसी यज्ञ के दौरान किया गया था। आस्तिक ने सांपों को पूरी तरह नष्ट होने से बचाया।
तक्षक का ज़हर बहुत बड़े खतरे का रूपक है। महान आयुर्वेद चिकित्सक सुश्रुत विष के प्रतिकारक को ‘तार्क्ष्य’ कहते हैं।
pilgrimaide.com की तस्वीर में इंदौर के पास नाओले में स्थित तखाजी मंदिर दिखाया गया है, जहाँ तक्षक की पूजा आरोग्य के देवता धन्वंतरि के साथ की जाती है।

गरुड़ से विवाद के बाद कालिया ने वृंदावन के पास यमुना या कालिंदी नदी में शरण ली। कालिया के घातक विष ने किनारे के पेड़ों को सुखा दिया और ऊपर से उड़ते पक्षी मरकर नीचे गिर पड़े।
एक बार कृष्ण और उनके मित्र उस स्थान के पास अपनी गायें चरा रहे थे। प्यास लगने पर ग्वालों ने नदी का काला पानी पी लिया और मर गए। कृष्ण ने उन्हें पुनर्जीवित किया और कालिया को वश में करने के लिए उससे भयंकर युद्ध किया जिसके बाद उन्होंने उसके कई फणों पर नृत्य किया।
हरिवंश (महाभारत का परिशिष्ट) में एक सीधी-सादी कथा बताई गई है, लेकिन भागवतम इसे भक्ति से ओत-प्रोत कर देता है – विषैली नदी हमारा मन है, साँप के कई फण हमारी इच्छाएँ हैं और कृष्ण मुक्ति का प्रतीक हैं।
IMDb की यह छवि 1919 की फ़िल्म ‘कालियामर्दन’ की है, जो दादा साहब फाल्के द्वारा भारत में बनाई गई शुरुआती फ़िल्मों में से एक थी।

ललितादित्य मुक्तापीड़ (724-60) ने कश्मीर से मध्य एशिया और गंगा घाटी तक के क्षेत्र पर राज किया। कल्हण की ‘राजतरंगिणी’ के अनुसार, कश्मीर नाग पूजा का एक केंद्र था। नाग जल-आत्माएँ थीं जो गरुड़ से बचने के लिए कश्मीर में शरण लेती थीं और झीलों तथा झरनों की संरक्षक थीं – ‘नीलमत पुराण’ में ऐसे 527 नागों के नाम हैं। उचित रूप से पूजा किए जाने पर वे समय पर वर्षा प्रदान करते थे; और क्रोधित होने पर ओलावृष्टि और बाढ़ लाते थे।
कश्मीरी भाषा में ‘नाग’ शब्द का अर्थ है नदी का स्रोत, जैसे अनंतनाग विशाल वितस्ता (झेलम) नदी का स्रोत है। कश्यप के अनुरोध पर बलराम ने अपने हल के फाल से घाटी को जल-दैत्यों से मुक्त कराया (कुछ लोगों का मानना ​​है कि कश्मीर नाम कश्यप के ‘मीर’ यानी झील से आया है), जिससे यह मानव निवास के योग्य बन गई। बलराम द्वारा वश में किया गया जल दानव वेरनाग है।
विकिमीडिया की छवि में भटवासी द्वारा गांदरबल स्थित ललितादित्य के नारानाग मंदिर के अवशेष दिखाती है।

बंगाल के हुगली क्षेत्र में मनसा देवी की एक विचित्र कथा प्रचलित थी। एक व्यापारी ने शक्तिशाली नाग देवी को प्रसन्न करने से मना कर दिया। क्रोधित होकर उन्होंने अपनी नाग संतानों से व्यापारी के परिवार को डसकर मार डालने को कहा। केवल एक बेटा बचा, लेकिन फिर भी व्यापारी विचलित नहीं हुआ। पुत्र का विवाह हुआ, तो साँपों ने उसे भी डस लिया। बहू ने मनसा देवी को मनाकर अपने पति को वापस पा लिया।
तब व्यापारी को अपनी गलती का एहसास हुआ और वह देवी की पूजा करने के लिए तैयार हो गया। लेकिन देवी के पिछले कृत्यों से नाराज़ होने के कारण उसने पूजा के लिए अपने बाएं हाथ का उपयोग किया। बाएं हाथ से पूजा करने की इस बात से जानकारों का मानना ​​है कि मनसा देवी मुख्यधारा की हिंदू परंपरा से बाहर की एक लोक देवी थीं। लेकिन मनसा देवी के मंदिर पूरे देश में हैं और हरिद्वार का मंदिर एक सिद्ध पीठ (मनोकामना पूरी करने वाला) है। incredibleindia.gov.in की तस्वीर में हरिद्वार का मनसा देवी मंदिर दिखाया गया है।

रामायण में लक्ष्मण और महाभारत में बलराम के रूप में शेष के अवतार लोकप्रिय हैं। रामायण में शेष राम के छोटे भाई के रूप में अवतार लेते हैं। महाभारत में वे बलराम के रूप में दिखाई देते हैं। बलराम की मृत्यु के समय उनके मुख से एक विशाल सफेद सर्प निकलता है। मथुरा क्षेत्र में नागों की प्राचीन मूर्तियों को स्थानीय रूप से ‘ताऊ जी’ कहा जाता है क्योंकि बलराम कृष्ण अवतार के बड़े भाई थे। नाग पंचमी के दिन कई स्थानों पर किसान हल नहीं चलाते ताकि वे साँपों को उनके दिन पर चोट न पहुँचाएँ। बलराम का हल से भी घनिष्ठ संबंध है।
विकिमीडिया पर बिस्वरूप गांगुली की छवि चारगाँव, मथुरा की दूसरी शताब्दी ईस्वी की कुषाण कालीन नाग मूर्ति, को दिखाती है। बलराम और साँप के फण से इसकी समानता पर ध्यान दें।
यहाँ तक कि ऐतिहासिक व्यक्तित्व भी अपनी उत्पत्ति नागों से जोड़ती हैं। वाराणसी में शेष के पतंजलि अवतार को समर्पित एक नाग कुआँ है। पतंजलि ‘महाभाष्य’ के लेखक थे, जो पाणिनि पर लिखी गई प्रसिद्ध टीका है। नाग पंचमी पर व्याकरण के विद्वान चर्चा के लिए यहाँ एकत्र होते हैं।

किंवदंतियाँ कहती हैं कि परशुराम ने समुद्र में अपनी कुल्हाड़ी फेंककर समुद्र से केरल का निर्माण किया, लेकिन वह भूमि बहुत खारी थी। उन्होंने शिव से प्रार्थना की, जिन्होंने उन्हें नागराज से मदद मांगने के लिए कहा। नागराज ने खारेपन को खत्म करने के लिए अपनी विष-शक्ति का उपयोग किया। कृतज्ञता में परशुराम ने नागों को वेट्टिकोड में घूमने-फिरने के लिए भूमि दे दी। यहीं पर नागों को समर्पित ‘आदिमूलम’ (पहला) श्री नागराज मंदिर की स्थापना हुई।
प्रारंभिक दिनों में अधिकांश घरों में नागों के लिए एक छोटा ‘कावु’ (पवित्र उपवन) होता था, जहाँ उनकी छोटी प्रतिमा की पूजा की जाती थी। समय के साथ इनमें से कई मूर्तियों को वेट्टिकोड मंदिर में स्थानांतरित कर दी गईं, जहाँ अब ऐसी 100 से ज़्यादा मूर्तियाँ हैं।
विकिमैपिया की छवि में वेट्टिकोड आदिमूलम मंदिर में नागों की मूर्तियाँ दिखाई गई हैं।
स्रोत: सहपीडिया

मन्नारासला में पूजा-अर्चना की सदियों पुरानी एक अनोखी परंपरा है, जिसमें परिवार की सबसे बड़ी महिला मुख्य पुजारिन बनती है; उनके बाद परिवार की दूसरी सबसे बड़ी महिला सदस्य यह ज़िम्मेदारी संभालती है। मुख्य पुजारिन को ‘अम्मा’ (माँ) कहा जाता है; जब किसी महिला को अगली ‘अम्मा’ के तौर पर चुना जाता है, तो वह ब्रह्मचर्य का व्रत लेती है और जीवन भर तपस्वी जैसा जीवन बिताती है।
मान्यताओं के अनुसार, जिस जगह पर परशुराम ने नागराज को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की थी, वही जगह मन्नारासला मंदिर बनी। यह जगह मंदार (एरिथ्रिना) के पेड़ों और कई औषधीय पौधों से घिरी हुई थी। जब नागराज परशुराम के सामने प्रकट हुए, तो वे वहाँ रहने, और अपनी उपस्थिति से उस भूमि को हमेशा आशीर्वाद देने, के लिए सहमत हो गए। इस तरह, मंदार के पेड़ों के बीच नागराज का निवास स्थान ‘मंदारासला’ कहलाया, जो बाद में ‘मन्नारासला’ के नाम से जाना जाने लगा। इस मंदिर की देखरेख मन्नारासला इल्लम (परिवार) द्वारा की जाती रही है।
एस. आर. रामानुजम की यह तस्वीर मन्नारासला मंदिर की है।

नाग नदी नागपुर से होकर बहती है। यह नदी साँप की तरह टेढ़ी-मेढ़ी बहती है और माना जाता है कि इसी वजह से इसका नाम नाग नदी पड़ा है।
शहर के नगर निगम के प्रतीक चिन्ह में नदी में कोबरा साँप की छवि बनी है।
नागौर, नागदा और कई अन्य शहरों के नाम साँप से जुड़ी परंपराओं से जुड़े हैं।

नागरकोइल (नागर-नाग, कोइल-मंदिर) में स्थित नागराज मंदिर (9वीं-12वीं शताब्दी) के नाम पर ही इस शहर का नाम पड़ा है। मंदिर के गर्भगृह का फ़र्श विशिष्ट रूप से रेत से बना है और यहाँ पाँच सिर वाले नागराज की मूर्ति है। यहाँ गीली रेत को पवित्र प्रसाद के रूप में दिया जाता है।
दक्षिण भारत में साँप की पूजा की परंपरा आज भी जीवित है। वैद्य समुदाय के लोग ‘डक्के’ नाम का छोटा ढोल बजाने में माहिर होते हैं और उन्हें साँपों से जुड़ी विद्या का जानकार माना जाता है। दक्षिण भारत में मंदिरों और साँप की बांबियों के पास साँप की पत्थर की मूर्तियाँ (नाग-कल) आम तौर पर देखने को मिलती हैं। अक्सर संतानहीन महिलाएँ मन्नत माँगती हैं कि संतान होने पर वे ऐसी मूर्ति स्थापित करेंगी।
विजयनगर काल के ऐसे कई नाग-पत्थर मिले हैं। आदिचल्लानूर के नाग-कल अनोखे हैं क्योंकि वे त्रि-आयामी (3D) हैं।
18वीं सदी के बाद से नाग पूजा सुब्रह्मण्य से जुड़ गई और आज नाग पूजा हमेशा सुब्रह्मण्य मंदिरों के पास ही होती है। कर्नाटक का कुक्के सुब्रह्मण्य मंदिर एक प्रसिद्ध मंदिर है जहाँ सुब्रह्मण्य की पूजा साँपों के स्वामी के रूप में की जाती है।
एस. आर. रामानुजम की तस्वीर में नागरकोइल मंदिर के बाहर नाग मूर्तियों की पूजा करते हुए दिखाया गया है।

हिमाचल में कई प्राचीन नाग मंदिर हैं, जो अधिकतर देवदार के वृक्षों के झुरमुटों के आसपास और गाँव के जलस्रोतों के पास स्थित हैं। भारत का स्विट्ज़रलैंड कहे जाने वाले एक घास के मैदान पर स्थित 10वीं शताब्दी का खज्जी नाग मंदिर शायद सबसे पुराना है। यहाँ नागराज की पूजा शिव और भीम की राक्षसी पत्नी हिडिंबा देवी के साथ की जाती है।
हिमाचल में नाग और देवी की पूजा आपस में जुड़ी हुई है। लकड़ी और पत्थर से बनी साधारण झोपड़ीनुमा मंदिर हिमालय में मंदिर वास्तुकला की सबसे प्रारंभिक शैली हैं। यहाँ साँप की पूजा एक जीवंत परंपरा है। कांगड़ा में दिवाली के बाद, गोबर से बनी साँप की मूर्तियों की पूजा की जाती है और उन्हें विदा किया जाता है। अगर इसके बाद कोई साँप दिखाई देता है, तो उसे ‘कृतघ्न’ माना जाता है और मार दिया जाता है। यह तस्वीर TripAdvisor से खज्जीयार के खज्जी नाग मंदिर की है।