धनतेरस दीपावली से दो दिन पूर्व आती है। हिन्दू समाज धनतेरस को स्वर्ण, बर्तन अथवा किसी भी धातु से बनी वस्तु क्रय करने के लिए एक शुभ दिवस मानता है। ऐसा क्यों है?

धन्वन्तरि को आयुर्वेद का देवता तथा आरोग्य का प्रदाता माना जाता है। वह क्षीरसागर (समुद्र मंथन) से अमृत से परिपूर्ण कलश लेकर प्रकट हुए थे। सम्भवतः यही तथ्य धातु और धनतेरस के मध्य के सम्बन्ध को स्पष्ट करता है। मंथन के दौरान देवी लक्ष्मी भी प्रकट हुई थीं, अतः उनकी भी पूजा की जाती है।

एक अन्य आख्यान के अनुसार, राजा हिमालय की आयु धनतेरस की रात्रि को सर्पदंश से मृत्यु के लिए निर्धारित थी। उनकी पतिव्रता पत्नी ने पूरी रात्रि जागरण किया। सर्प के रूप में आए यमराज को भ्रमित करने के लिए उसने अपने कक्ष के द्वार पर स्वर्ण और रजत के आभूषणों का ढेर लगा दिया। उसकी योजना सफल रही। यही कारण है कि धनतेरस के दिन धातु क्रय करके यमराज को प्रसन्न किया जाता है।

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देश के कुछ भागों में गृहस्वामिनी धनतेरस अथवा छोटी दीपावली की रात्रि को घर के बाहर दक्षिण दिशा की ओर मुख करके गोधूम चूर्ण (गेहूँ के आटे) अथवा कच्ची मिट्टी से बने दीप प्रज्वलित करती है। परिवार के अन्य सदस्यों को उस दीप को देखना वर्जित होता है। वह दीप अमंगलकारी शक्तियों को दूर भगाने के लिए पूरी रात्रि प्रज्वलित रहता है। इस प्रथा का सम्बन्ध राजा हिमालय की कथा से है, जिनकी पत्नी ने मृत्यु को दूर रखने के लिए सम्पूर्ण रात्रि जागरण किया था।

रुचिकर तथ्य यह है कि दीपावली का प्रथम संदर्भ ‘कामसूत्र’ (द्वितीय-तृतीय शताब्दी) में प्राप्त होता है, जहाँ इसे ‘यक्ष-रात्रि’ कहा गया है। यह कार्तिक माह की अमावस्या तिथि को यक्षों की रात्रि के रूप में यज्ञों और द्यूत क्रीडा (जुए) के साथ मनाया जाने वाला उत्सव था। परवर्ती लेखकों जैसे हेमचन्द्र (एकादश शताब्दी) ने ‘यक्ष-रात्रि’ को दीपावली अथवा दीपालिका के समतुल्य माना है। यक्ष वह आकाशीय जीव हैं जो दयालु अथवा हानिकारक दोनों हो सकते हैं। ‘यम का दिया’ संभवतः इसी प्राचीन प्रथा से संबंधित है।

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कुक्कुर तिहार, अर्थात् श्वान उत्सव, नेपाल के पंचदिवसीय दीपावली उत्सव के दूसरे दिन मनाया जाता है। पालतू श्वानों, आवारा कुत्तों और यहाँ तक कि पुलिस के श्वानों को गेंदे के फूलों की माला पहनाई जाती है, उन्हें तिलक लगाया जाता है तथा उनके प्रिय खाद्य पदार्थ खिलाए जाते हैं। नेपाली समाज श्वानों को यमराज का प्रिय मानता है और उनका विश्वास है कि इनकी पूजा करने से यमराज प्रसन्न होते हैं।

लोग महाभारत की उस कथा का स्मरण करते हैं जिसमें युधिष्ठिर ने उस श्वान के बिना अपने भौतिक शरीर के साथ स्वर्ग में प्रवेश करने से अस्वीकार कर दिया था जो उनकी यात्रा में निष्ठापूर्वक उनके साथ चला था। वह श्वान छद्म रूप में यमराज ही थे।

भाऊबीज अथवा भाईदूज को ‘यम द्वितीया’ भी कहा जाता है और यह सामान्यतः दीपावली के एक दिन पश्चात मनाया जाता है। भाऊबीज की प्रथा का उल्लेख तेरहवीं शताब्दी के ‘लीलाचरित्र’ नामक मराठी ग्रंथ में मिलता है, जिसमें यह वर्णन है कि ‘गोसावी’ कहे जाने वाले सामान्य जन किस प्रकार दीपावली मनाते थे। इसमें प्रसंग है कि भाऊबीज के दिन लोग मोदक और लड्डू जैसे विशिष्ट व्यंजन बनाते थे।

इसी शताब्दी का एक संस्कृत ग्रंथ, हेमाद्रि रचित ‘चतुर्वर्ग चिंतामणि’, भी भाऊबीज उत्सव का वर्णन करता है। इसमें भविष्य पुराण की एक कथा उद्धृत है, जिसके अनुसार यमुना (जिन्हें यमी भी कहते हैं) ने एक बार अपने आवास पर मृत्यु के देवता अपने भ्राता यमराज का आतिथ्य किया था। तभी से भाई और बहन इस उत्सव को मनाते आ रहे हैं।

अल-बेरूनी महमूद गज़नी की सेना के साथ भारत आया था। उसने ‘तहकीक-ए-हिंद’ (भारत की खोज) नामक एक प्रसिद्ध ग्रंथ की रचना की, जिसमें वह दीपावली का वर्णन इस प्रकार करता है: “कार्तिक मास का प्रथम दिन या अमावस्या, जब सूर्य तुला राशि में संचरण करता है, दीपावली कहलाता है। तब लोग स्नान करते हैं, उत्सवी वस्त्र धारण करते हैं, एक-दूसरे को सुपारी और पान के पत्र भेंट करते हैं; वह दान देने के लिए मंदिरों में जाते हैं और मध्याह्न तक एक-दूसरे के साथ हर्षोल्लास से क्रीड़ा करते हैं। रात्रि में वह प्रत्येक स्थान पर प्रचुर मात्रा में दीप प्रज्वलित करते हैं जिससे वायु पूर्णतः निर्मल हो जाती है।”

इस उत्सव का कारण यह है कि वासुदेव की पत्नी लक्ष्मी वर्ष में एक बार इस दिन विरोचन के पुत्र बलि को मुक्त करती हैं, जो सातवीं पृथ्वी (पाताल लोक) में बंदी हैं। अतः इस उत्सव को ‘बलिराज्य’ अर्थात् बलि की राजसत्ता कहा जाता है।

दीपावली का अगला दिन ‘बलि प्रतिपदा’ भी कहलाता है। यह भी ध्यान देने योग्य है कि अल-बेरूनी का यह वर्णन वर्तमान समय में दीपावली मनाए जाने की पद्धति से अत्यंत साम्य रखता है।

ताश खेलना और अल्प दांव पर द्यूतक्रीडा करना दीपावली की लोकप्रिय परंपराएँ हैं। यह सौभाग्य के प्रतीकात्मक अनुष्ठान हैं। भारतीय कला के सबसे चिरस्थायी प्रतीकों में शिव और पार्वती का पासा खेलना है। पौराणिक परंपरा का मत है कि सम्पूर्ण जगत की रचना शिव और पार्वती के इस दिव्य खेल के माध्यम से हुई थी। वह पुरुष और प्रकृति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और खेल की प्रत्येक चाल विश्व की एक भिन्न अवस्था, संभावित अथवा यथार्थ, को प्रतिबिंबित करती है। शिव और पार्वती के मध्य पासे का खेल अनेक मूर्तिकलाओं में, विशेषकर पश्चिम भारत में, प्रदर्शित किया गया है। सामान्यतः शिव पराजित होते हैं, किंतु कुछ दुर्लभ उत्कीर्णनों में वह छल द्वारा विजयी होते हैं। इनमें पार्वती विस्मय से अपना हाथ उठाती हैं। शिव-पार्वती खेल के अंकनों में ‘विस्मय’ एक मुख्य तत्त्व है।

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दक्षिण भारत के अधिकांश भागों में मुख्य दीपावली उत्सव उत्तर भारत की अपेक्षा एक दिन पूर्व मनाया जाता है। यह कृष्ण और उनकी पत्नी सत्यभामा द्वारा असुर नरकासुर के वध का प्रतीक है, इसीलिए इसे नरक चतुर्दशी कहा जाता है। ऐसा कहा जाता है कि उनकी विजय के पश्चात, उन्होंने तैल स्नान करके विश्राम किया था।

परिवार का ज्येष्ठ सदस्य अथवा गृहस्वामिनी सूर्योदय से पूर्व परिवार के प्रत्येक सदस्य के मस्तक पर तिल के तेल की तीन बूँदें डालती है। इसके पश्चात उस तेल को औषधीय चूर्ण अथवा शिकाकाई के मिश्रण से धोया जाता है। इस स्नान को पवित्र कहा जाता है क्योंकि इसे गंगा स्नान के समान ही पवित्र माना जाता है।

कहा जाता है कि देवी महालक्ष्मी एक तिल के पौधे के पीछे छिप गई थीं, इसीलिए स्नान के लिए तेल का उपयोग किया जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, तैल स्नान एक नए आरंभ का द्योतक है, जो अहंकार को धो देता है। तिल का तेल स्वास्थ्य के लिए भी उत्तम है और शरीर को शीतलता प्रदान करने में सहायक होता है।

दीपावली के अगले दिन अहंकारयुक्त इंद्र को विनम्र करने वाले श्रीकृष्ण का उत्सव भी मनाया जाता है। इंद्र ने गोकुल के ग्रामवासियों को अपनी पूजा करने के लिए विवश करने हेतु मूसलाधार वर्षा और वज्रपात भेजा था, और श्रीकृष्ण ने उनकी रक्षा के लिए गोवर्धन पर्वत को उठा लिया था।

इस दिवस को गोवर्धन पूजा कहा जाता है, किंतु यह ‘अन्नकूट’ (अन्नों का कूटने या संग्रह करने का उत्सव) के अधिक लोकप्रिय नाम से भी विख्यात है, जो एक फसल उत्सव के रूप में इसकी जड़ों को प्रतिबिंबित करता है। उत्सव के एक अंग के रूप में, गोमय (गोबर) से गोवर्धन पर्वत की एक प्रतिकृति बनाई जाती है, और अनेक शाकाहारी व्यंजनों को पकाकर श्रीकृष्ण को भोग लगाया जाता है।

संस्कृत के ‘रंग-वलि’ (रंगों की पंक्ति) से व्युत्पन्न रंगोली, उत्सवों के दौरान घरों की देहरी पर धान्य चूर्ण, चूर्ण, खड़िया अथवा पुष्पों से बनाई जाने वाली एक जटिल धरातल कला है। कुछ परिवार पक्षियों को भोजन कराने के साधन के रूप में प्रतिदिन धान्य चूर्ण से रंगोली बनाते हैं। दीपावली के समय, आकृतियों में देवी लक्ष्मी के स्वागतार्थ उनके चरण-चिह्न सम्मिलित होते हैं। रंगोली का प्रथम उल्लेख द्वितीय-तृतीय शताब्दी के ‘कामसूत्र’ में और तदनंतर षष्ठ शताब्दी के ‘नारद शिल्प शास्त्र’ में मिलता है। परवर्ती ग्रंथ इसे रंगावली, धूलि-चित्र (चूर्ण चित्र) अथवा भौम-चित्र (धरातल चित्र) कहते हैं। रंगोली नाम संभवतः महाराष्ट्र में लोकप्रिय हुआ, किंतु अन्य क्षेत्रों के अपने पृथक् नाम हैं—कोलम् (तमिलनाडु), अल्पना (बंगाल), मुग्गु (आंध्र), मण्डना (राजस्थान), अरिपाना (बिहार), साथिया (गुजरात) और चौकपूरना (उत्तर भारत)।

स्रोत: https://www.britannica.com/art/rangoli

अनेक समुदायों के लिए, दीपावली विक्रम संवत पंचांग के एक नूतन वर्ष के आरंभ का प्रतीक है। ऐसा विश्वास है कि राजा विक्रमादित्य ने दीपावली के दिन सिंहासनारूढ़ होकर इस प्रसंग को अंकित करने के लिए एक नूतन पंचांग का आरंभ किया था। यह पंचांग ग्रेगोरी पंचांग से ५७ वर्ष आगे है। चोपड़ा पूजन के दौरान, व्यापारी समुदाय अपनी पुरानी खाता पुस्तकों को बंद करता है और नूतन वर्ष के लिए नई पुस्तकों की पूजा गणेश, लक्ष्मी और सरस्वती के साथ करता है। नूतन खाता पुस्तिका पर ‘शुभ लाभ’ शब्दों से अलंकरण किया जाता है। इस अनुष्ठान को शारदा पूजन या बही खाता भी कहा जाता है। घरों और पूजा कक्षों के प्रवेश द्वार पर ‘शुभ लाभ’ लिखना अब देश भर में सामान्य बात हो गई है।

स्रोत: https://www.diwalifestival.org/chopda-pujan.html

आगामी वर्ष के लिए सौभाग्य लाने हेतु दीपावली की संध्या पर शेयर बाजार एक घंटे के प्रतीकात्मक व्यापार के लिए खुलते हैं। चोपड़ा पूजन के इस आधुनिक स्वरूप का आरंभ १९५७ में बंबई स्टॉक एक्सचेंज में हुआ था और १९९२ में नेशनल स्टॉक एक्सचेंज द्वारा इसे अपनाया गया था।

श्री चित्रगुप्त समस्त प्राणियों के कर्मों का अभिलेख रखते हैं और न्याय प्रदान करने के लिए मृत्यु के देवता यमराज के साथ कार्य करते हैं। एक बार, यमराज ने ब्रह्मा जी से शिकायत की कि वह प्रत्येक प्राणी के कर्मों का लेखा-जोखा नहीं रख पा रहे हैं। ब्रह्मा जी ने ध्यान किया, और मषीपात्र (स्याही की दवात) तथा लेखनी (कलम) धारण किए हुए चित्रगुप्त प्रकट हुए। चूँकि वह ब्रह्मा जी के अंतःकरण में एक प्रतिबिंब (चित्र) के रूप में अदृश्य (गुप्त) रूप से विद्यमान थे, अतः उन्हें चित्रगुप्त कहा गया। चूँकि उनका जन्म ब्रह्मा जी के शरीर (काया) से हुआ था, अतः उन्हें कायस्थ कहा गया। उत्तर भारत का लेखक समुदाय ‘कायस्थ’ के रूप में विख्यात है, और वह इस दिन मषीपात्र-लेखनी (कलम-दवात) की पूजा करते हैं।

स्रोत: https://glorioushinduism.com/2016/04/02/chitragupta/