आलवार संत तमिलनाडु – केरल क्षेत्र के हैं। आलवार का अर्थ है मग्न अथवा निमग्न। आलवार, समाज के सभी वर्गों के 12 संतों का समूह है। इन में एक महिला संत – आण्डाल – भी थीं । आलवार संतों के विष्णु और कृष्ण आह्वान के गहन, भाव-प्रधान वंदना-काव्य से, भारत के अनेक भक्ति-कवि प्रभावित हुए । उदाहरण के लिए देखिए:
मेरी आत्मा पिघलती है विरह-पीड़ा में, उन्हें परवाह नहीं मैं जीऊँ या मरूँ – आण्डाल
शाम तो आ गई, पर स्याम (कृष्ण) नहीं आए, – नम्माळ्वार

देवी आण्डाल की यह छवि www.ramanuja.org से ली गई है।

लिंगायत, वीरशैव (वीर-शिव) संत सम्प्रदाय के अनुगामी हैं । समाज में फैले जाति, लिंग एवं अन्य भेदभावों के प्रति इनके घोर विरोध का उद्घोष प्रसिद्ध है । अक्का महादेवी ने विवाह एवं समाज को त्याग कर आत्मबोध का मार्ग चुना । प्रसिद्ध वीरशैव ‘अनुभव मण्डप’ में अल्लामा नामक संत के साथ उनका शास्त्रार्थ हुआ । वही संवाद आज उनके “वचन” के रूप में प्रसिद्ध है। अक्का महादेवी ने वस्त्र त्याग दिए थे और वे अपने लम्बे घने केशों से शरीर ढककर रहती थीं। इन्होंने शिवजी को अपना पति घोषित कर दिया था।

विकिमीडिया की यह छवि अक्का महादेवी के जन्मस्थान शिवमोगा, कर्नाटक में स्थापित उनकी मूर्ति की है।

लाल देद स्वयं को शैव योगिनी मानती थीं, उन्होंने लिखा है – ” हे नीलकंठ, मुझ में भी आप ही की तरह छह तत्व हैं, परन्तु फिर भी मैं आपसे अलग हूँ। मैं इस भेदभाव से अत्यधिक दुखी हूँ”। लाल देद के “वाक्” आत्मकथात्मक हैं, जिसमें उन्होंने बताया कि उनके पिता ने उन्हें शिक्षित करके एक ब्राह्मण परिवार में उनका विवाह कर दिया था। विवाह में दु:ख पा कर उन्होंने घर-बार छोड़ दिया और घुमक्कड़ संत बन गयीं । कुछ ही दिनों में दूर-दूर से लोगों के झुँड उन्हें और उनके चमत्कारों को देखने के लिए आने लगे। एक मुस्लिम लेखक ने लिखा है, “जब वे आनन्द में लीन होकर नृत्य करती हैं तब वे यहूदियों के नबी की तरह लगती हैं।”

लाल देद की यह छवि historified.in से ली गयी है। इस छवि में कश्मीरी महिलाओं के केश-न्यास और दुपट्टे की ओर ध्यान दें।

श्रीकालाहस्ति के स्वामी भगवान शिव हैं – श्री (मकड़ा), काल (सर्प) और हस्ति (हाथी), इन जंतुओं का वर्णन भगवान शिव की स्थानीय कहानियों में पाया जाता है। दक्षिण भारत में पाँच तत्वों से सम्बंधित पाँच मंदिरों में से श्रीकालाहस्ति मंदिर वायु तत्व का द्योतक है । धुर्जटि (जटाधारी) नाम ही भगवान शिव के भक्त होने का संकेत है, वे अपने केशों को गाय के गोबर से लेप कर जटाएँ बनाते थे। इन साधुओं ने जाति और कुल त्याग कर भगवान शिव के वंश को अपना लिया था । धुर्जटि के काव्यों की रचना उस सभ्य और सुसंस्कृत तेलुगु भाषा में है जो प्रायः राज-दरबार में प्रयोग होती थी । ये काव्य अनन्य भक्ति एवं सांसारिक जीवन के प्रति विरक्ति से भरे हुए हैं। धुर्जटि के जीवन के बारे में अधिक जानकारी तो नहीं है, परन्तु कवि ने युवावस्था में की गई अपनी ज्यादतियों की स्वयं आलोचना की है । वे लिखते हैं – “कामनाओं के फेर में मैंने अपना यौवन गँवा दिया । मैं दुनियाँ के भंवर में नहीं फंसना चाहता । हे कालाहस्ति के स्वामी, मुझे वासनाओं से मुक्ति दो “।

Flickr से ली हुई यह हवाई तस्वीर, श्री कल्याण कुमार द्वारा खींची गयी है।

माधवाचार्य ने वेदांत के द्वैत दर्शन का सूत्रपात किया और वे कर्नाटक के उडुपी से संबंधित हैं । वारकरी का अर्थ है एक यात्री, जिसका सपना है कि पंढरपुर तीर्थ जाए ताकि उन विठोबा या विट्ठल के दर्शन कर सके, जो धैर्यपूर्वक अपने भक्तों की प्रतीक्षा करते हैं। वारकरी परंपरा संत ज्ञानदेव (1275-96) से शुरू हुई, जिन्होंने गीता की प्रसिद्ध संस्कृत टीका, ज्ञानेश्वरी लिखी । वे एक ऐसे परिवार से थे जो रूढ़ियों को तोड़ने के कारण समाज द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था । उनके बाद 13वीं और 18वीं शताब्दी ई. के बीच वारकरी संतों की एक लंबी श्रृंखला आई जिनमें मुक्ताबाई, नामदेव, जनाबाई, एकनाथ और तुकाराम संत गण थे । ज्ञानदेव की तरह वे भी समाज सुधारक, साहित्यिक दिग्गज और आध्यात्मिक नायक हुए । उनमें महिलाएँ और सबसे निचली जातियों के लोग भी शामिल थे। वे बिना भेदभाव सभी की सेवा करते थे । उन्होंने मराठी साहित्य लिखा जिसमें उनकी बेहद व्यक्तिगत और गहरी दार्शनिक भगवद्भक्ति दिखती है । संत जनाबाई ने लिखा है : “मैं भगवान को खाती हूँ, मैं भगवान को पीती हूँ, मैं भगवान पर सोती हूँ। मैं भगवान को खरीदती हूँ, मैं भगवान को गिनती हूँ, मैं भगवान से व्यवहार करती हूँ। शून्य भी भगवान से शून्य नहीं है”

चित्र विकिमीडिया पर उदयकुमार पी आर द्वारा वारकरियों की वार्षिक पंढरपुर यात्रा की छवि है।

16वीं शताब्दी ई. के आधुनिक अहमदाबाद में निचली जातियों में पैदा हुए दो भक्ति संतों ने बड़ा प्रभाव डाला। दादू दयाल ने ब्रजभाषा में लिखा, और वे राजस्थान में सर्वमान्य हो गए जहाँ दादूपंथी अभी भी मौजूद हैं। अखा भगत गुजरात में लोकप्रिय हैं और अहमदाबाद में जहाँ वे रहे उस स्थान को “अखा ना ओरडो” (अखा का कमरा) के रूप में संरक्षित किया गया है। जौहरियों के परिवार में जन्मे अखो को प्रायः कानों में बड़ी बालियां और कठोर मुखमुद्रा वाले पगड़ीधारी रूप में दिखाया जाता है । उनकी छह पंक्तियों की कविताएं जिन्हें छप्पय या छप्पा (छ – गुजराती में 6) कहा जाता है, उनके चेहरे जैसी ही कठोर हैं, और जातिवाद, धार्मिक पाखंड और अनुष्ठानों में गरीबों के बहिष्कार पर कटाक्ष करती हैं। नमूना देखिए, “हरि से जान-पहचान नहीं, पर गेरुआ वस्त्र ओढ़े बैठा है, जैसे निकला हो गुरु का चोला कोई जादू की गठरी से ।”

विकिमीडिया की छवि अहमदाबाद में अखा भगत की मूर्ति की है।

भक्त सूरदास (15वीं-16वीं ई.) की कविताएँ, (उनकी समकालीन मीराबाई की कविताओं के साथ), आज भी संगीत समारोहों के दौरान शास्त्रीय गायकों की पसंदीदा रचनाएँ हैं। उनका काव्य सूरसागर के रूप में संगृहीत और संकलित है । रामचरितमानस के रचयिता तुलसीदास के साथ सूरदास को उत्तर भारत के सबसे महत्वपूर्ण भक्ति संतों में गिना जाता है। उनकी प्रसिद्धि इतनी अधिक है कि उत्तर भारत में अंधे लोगों को सम्मानपूर्वक सूरदास के रूप में संबोधित किया जाता है। कवि की भक्ति का अनुभव करें जब वह कहते हैं, “पिया बिन नागिन काली रात। कबहुँक जामिनि होत जुन्हैया, डसि उलटी ह्वै जात॥ जंत्र न फुरत, मंत्र नहिं लागत, जीय जरनि नहिं जात। सूर स्याम बिनु बिकल बिरहिनि, मुरि मुरि लहरैं खात॥”

यह चित्र 1952 में भारतीय डाक विभाग द्वारा सूरदास के सम्मान में जारी किए गए डाक टिकट का है।

2022 में पंजाब में एक चुनाव अभियान में, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने संत रविदास को उद्धृत करते हुए कहा, “ऐसा चाहूं राज मैं, जहां मिले सबन को अन्न। छोट बड़ो सब सम बसें, रविदास रहे प्रसन्न।।” 15वीं शताब्दी ई. में वाराणसी में पैदा हुए रविदास (रैदास) अत्यंत प्रभावशाली भक्ति संतों में से एक हैं। वे एक समकालीन दलित प्रतीक हैं जिनके लिए कई मंदिर समर्पित हैं। सिखों के गुरु ग्रंथ साहिब में उनके 40 छंदों को जगह मिली है। किंवदंतियों के अनुसार संत रैदास भक्त मीराबाई के गुरु थे। मीराबाई एक राजकुमारी थीं, जिनका विवाह चित्तौड़ के शासकों में से एक सबसे प्रतिष्ठित शाही हिंदू परिवार में हुआ था। वह विधवा थीं। उन्होंने कृष्ण भक्ति को अपना कर राजमहल छोड़ दिया। हो सकता है कि अपनी यात्राओं के दौरान उनकी मुलाकात रविदास से हुई हो। एक राजकुमारी और उसके अछूत गुरु की कथा शायद यह संदेश देती है कि सच्ची भक्ति में सामाजिक भेदभाव के लिए कोई जगह नहीं है । Source: https://timesofindia.indiatimes.com/india/when-pm-modi-quoted-sant-ravidas-to-counter-rahul-gandhis-king-barb/articleshow/89634558.cms.

विकिमीडिया की यह तस्वीर 1800 ई. की एक पहाड़ी पेंटिंग है जिसमें भगत रविदास को एक मोची के रूप में काम करते हुए दिखाया गया है

अकबर के चाचा बैरम खान, हुमायूं की मृत्यु के बाद अकबर के शिक्षक और संरक्षक रहे । अब्दुर रहीम खान-ए-खाना (1556-1627) उसी बैरम खान के पुत्र थे। रहीम खान अकबर के साथ कई सैन्य अभियानों में शामिल हुए, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय गुजरात का था। वह ‘मीर अर्द’ भी बने जिसका काम सम्राट के नाम आई हजारों अर्जियों को सुनना होता था । अधिक महत्वपूर्ण है कि ये वही रहीम हैं, जिन्हें हममें से अधिकांश ने अपने स्कूल में हिंदी की पाठ्यपुस्तकों में मध्ययुगीन भक्त कवियों, सूर, तुलसी और कबीर की प्रसिद्ध त्रिमूर्ति के रूप में पढ़ा है। उनके काव्य के, जिंदगी के तौर-तरीकों के नुस्खे सुप्रसिद्ध हैं। उदाहरण के लिए, “रहिमन धागा प्रेम का, मत तोड़ो चटकाए, टूटे से फिर न जुरे, जुरे गांठ परि जाए” । अन्य प्रसिद्ध मुस्लिम भक्ति संतों में रसखान अपनी कृष्ण भक्ति के लिए जाने जाते थे तथा एक अन्य अब्दुल रहीम पंजाबी में लिखते थे। https://scroll.in/article/814998/meet-abdur-rahim-khan-e-khanan-who-was-also-the-bhakta-poet-rahim-das.

यह विकिमीडिया पर एक मध्यकालीन पेंटिंग की तस्वीर है जिसमें युवा रहीम को उसके पिता की हत्या के बाद अकबर को सौंपा जा रहा है

बंगाली शब्द बाउल संस्कृत के ‘वटुला’ से आया है – हवा से प्रभावित पागल। उनका नागरिक और धार्मिक परंपराओं की पूरी तरह अवहेलना करना एक सामाजिक पागलपन है । बाउल ज़्यादातर मज़दूर श्रेणी से होते हैं और एक गुरु के इर्द-गिर्द छोटे-छोटे समुदायों में रहते हैं । आध्यात्मिकता, प्रेम और जीवन का आनंद अनुभव करना ही उनका धर्म है। बाउल गायक अपने खुद के पहेली जैसे गीतों की रचना करते हैं, जिनके बोल हैरान करने वाले होते हैं। उनका आजीविका कमाने के लिए सड़कों पर गाना कालांतर में शुरू हुआ लगता है, लेकिन इसी ने उन्हें प्रसिद्धि दिलाई है। नोबेल पुरस्कार विजेता अमर्त्य सेन के दादा और बाउल के विशेषज्ञ क्षिति मोहन सेन ने कहा है – “वे कहते हैं, ये शास्त्र प्राचीन उत्सवों के बचे हुए हिस्से हैं। हम क्या हैं, कुत्ते? – जो इन बचे हुए हिस्सों को चाटें? अगर ज़रूरत पड़ी, तो हम नए बना लेंगे !!!” शक्तिशाली, उद्वेलित करने वाले शब्द !

विकिमीडिया छवि कॉन्टैक्ट बेस (WB) द्वारा अपलोड की गई बाउल जुलूस की 2022 की तस्वीर है

बुनकरों के एक मुस्लिम परिवार में पले-बढ़े कबीर का जन्म 1398 में वाराणसी में हुआ था। वे रामानंद नामक प्रसिद्ध वैष्णव संत के शिष्य बने और राम के प्रति समर्पित हो गए। उनके सरल ‘दोहे’ उत्तर भारत में आम बोलचाल का हिस्सा हैं। ऐसा लगता है कि उन्होंने अपनी मृत्यु के समय होने वाले नाटक का अनुमान लगा लिया था, (हालाँकि वह कहानी संभवतः परिकल्पना है) । उन्होंने लिखा, “हिंदू जरैं, तुरक गोर दबावैं, दुहूँ ते घर है न्यारा। काल फाँस जब लाय फँसावै, तब क्या करै बेचारा॥ बिनु रघुनाथ फिरैंगे मारे, घरि घरि माँगत भिक्षा। कहै कबीर समुझि मन मूरख, राम बिना क्या दीक्षा॥”

यह तस्वीर कबीर के सम्मान में भारतीय डाक द्वारा 1952 में जारी किए गए एक डाक टिकट की है।

1875 में, वैष्णव कवि भानुसिंह द्वारा लिखी गई कविताओं की एक श्रृंखला कलकत्ता के साहित्यिक परिदृश्य पर दिखाई दी। एक अस्पष्ट बंगाली बोली – ब्रजबुली – में लिखी गई यह कविताएँ अद्भुत थीं । बाद में यह पता चला कि यह टैगोर परिवार के इन युवा वंशज की रचनाएँ थी, जो अपने सुधारवादी उत्साह के लिए प्रसिद्ध हुए । ये कविताएँ पूर्वी भारत की “परमानंद भक्ति परंपरा” से बहुत अधिक प्रभावित हैं जिसकी शुरुआत 12वीं शताब्दी में जयदेव के गीत गोविंद से हुई थी। इसके बाद चैतन्य महाप्रभु और कई अन्य कवियों, जैसे विद्यापति, चंडीदास और रामप्रसाद सेन ने इस परंपरा का अनुसरण किया। 15वीं शताब्दी के बाद यह काव्य संस्कृत से बांग्ला में परिवर्तित हो गया । लेकिन टैगोर की कविताओं में गुस्सा और विद्रोह भी है। इसका एक नमूना देखिए, “मैं पेड़ों की गुप्त छतरी के नीचे कब तक प्रतीक्षा करता रहूँगा? वह अपनी बांसुरी से मेरे नाम के लंबे सुर कब तक पुकारेगा।”

विकिमीडिया छवि भुवनेश्वर में स्थित ‘ओडिशा राज्य संग्रहालय’ में रखी जयदेव के गीत गोविंद की मूल ताड़पत्र वाली पांडुलिपि की है।