“किसी भी समय मैं, न आप, और न ही ये लोग अस्तित्व में नहीं थे। न ही हममें से कोई भी बाद में कभी नहीं बचेगा।

दूसरे और तेरहवें अध्यायों में कई छंदों के माध्यम से, कृष्ण अर्जुन को सिखाते हैं कि आत्मा दृश्य शरीर से अलग है। आत्मा हर जीवित चीज में मौजूद है, चाहे वह मनुष्य हो, पशु हो या पौधा। आत्मा शाश्वत और अविनाशी है। अध्याय 2 के श्लोक 23 में, कृष्ण कहते हैं,

“हथियार इसे (आत्मा) नहीं काट सकते। आग इसे नहीं जला सकती। न ही पानी इसे गीला कर सकता है। और हवा इसे सुखा नहीं सकती।

जब शरीर मर जाता है और दफन हो जाता है, जला दिया जाता है या खा लिया जाता है तो आत्मा का अस्तित्व समाप्त नहीं होता है। यह वह शरीर है जिसे मृत्यु में फेंक दिया जाता है जैसे हम पुराने कपड़े फेंकते हैं। इसलिए, मृत्यु पर दुःख मूर्खतापूर्ण है।

इस प्रकार, अर्जुन के लिए यह आवश्यक था कि वह आसन्न युद्ध में अपरिहार्य मौतों पर पीड़ा को रोकने के लिए आत्मा की अवधारणा को महसूस करे।

श्लोक 2.12

संस्कृत में कर्म का शाब्दिक अर्थ है “क्रिया” या “कार्य”। कर्म आध्यात्मिक दुनिया में कानून के शासन के बराबर है। कारण और प्रभाव समान होने चाहिए। विचार सहित सभी कार्य परिणाम उत्पन्न करते हैं।

प्रत्येक कार्य या विचार, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, स्वयं पर प्रभाव डालता है। मन की प्रत्येक गति अपने चरित्र पर एक आघात करती है। अपने स्वयं के कार्य के परिणामस्वरूप, चरित्र बेहतर या बदतर के लिए विकसित होता है। किसी व्यक्ति के कार्यों के कर्म, सकारात्मक या नकारात्मक, को तुरंत, उनके वर्तमान जीवन में बाद में, या संभवतः भविष्य के जीवन या जीवन में अनुभव किया जा सकता है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि किसी व्यक्ति का कर्म उसके विचारों, शब्दों, कार्यों और विकल्पों पर आधारित होता है।

मनुष्य अपने कार्यों के अनुसार स्वयं को विकसित करता है। यह प्रक्रिया मृत्यु से अखंड है क्योंकि आत्मा नहीं मरती है। कर्म मृत्यु से परे काम करना जारी रखता है। आत्मा चरित्र को अपने साथ ले जाती है।

कर्म नियतिवादी नहीं है। यह कोई मनमाना और बाहरी एजेंसी नहीं है। वास्तव में, यह विपरीत है। यह किसी के विकास को पूरी तरह से अपने हाथों में रखता है।

श्लोक 13.20

गीता कार्रवाई छोड़ने की सलाह नहीं देती है। हमें जो त्याग करना चाहिए वह कर्म नहीं, बल्कि स्वार्थी इच्छा है।

एक अच्छा आदमी उन कार्यों को करता है जिनके लिए उसे बुलाया जाता है और जो समाज में उसके स्थान से संबंधित होते हैं। वह सब कुछ बिना किसी स्वार्थ के करता है, और सफलता और विफलता, सुख और पीड़ा, आनंद और दुःख में मन का संतुलन बनाए रखता है।

हमें कर्म में निष्क्रियता का अनुभव करना चाहिए, अर्थात् कर्म करते समय (निष्क्रियता) स्वार्थी इच्छा का त्याग करना चाहिए। हमें निष्क्रियता में कार्रवाई का भी एहसास होना चाहिए, यानी केवल बाहरी संयम (निष्क्रियता) का मतलब मन की शुद्धता नहीं है। आंतरिक इच्छाओं का नियंत्रण वास्तविक निष्क्रियता है।

एक सच्चा संन्यासी और योगी वह है जो कर्तव्य के रूप में कार्य करता है, इस तरह के कार्य के परिणामों की प्रतीक्षा नहीं करता है। जो केवल शारीरिक गतिविधियों को रोकता है, वह वह नहीं बन सकता।

श्लोक 6.1

अध्याय 2,3,16 और 18 में गीता हमें मन के नियंत्रण का महत्व सिखाती है। निःस्वार्थ भाव से कार्य करना ही सच्चा योग है। मन पर नियंत्रण की आवश्यकता होती है ताकि स्वार्थी लगाव विकसित न हो। यदि मन को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो इच्छा इंद्रियों में अपना स्थान पाएगी।

यदि कोई व्यक्ति कामुक वस्तुओं के बारे में सोचता है, तो यह उनके लिए आसक्ति को जन्म देता है। वासना आसक्ति से आती है और वासना क्रोध को जन्म देती है। क्रोध भ्रम को जन्म देता है और भ्रम स्मृति के भ्रम को जन्म देता है। स्मृति के भ्रम से बुद्धि की हानि होती है और बुद्धि की हानि के परिणामस्वरूप विनाश होता है।

कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, “पाप का कारण इच्छा है, यह क्रोध है। यह प्रकृति में जुनून, अतृप्त और सभी प्रदूषणकारी के सिद्धांत से पैदा होता है। इसे पृथ्वी पर हमारे दुश्मन के रूप में जानें। “

श्लोक 2.61

कृष्ण उन लोगों को ध्यान करने की सलाह देते हैं जो पहले से ही कर्म-योगी बन चुके हैं। वे बिना किसी स्वार्थ के अपने कर्तव्यों को निभाते हैं। वे ऐसे कर्तव्यों की सफलता या विफलता से प्रभावित नहीं होते हैं।

मन को स्थिर रखने, विचारों और इंद्रियों को नियंत्रित करने, अपने आसन पर बैठने के बाद, उसे स्वयं की शुद्धि के लिए ध्यान में संलग्न होना चाहिए।

जो लोग योग की स्थिति चाहते हैं, उनके लिए आसक्ति के बिना कर्तव्य का पालन ही मार्ग है। जो लोग इस अवस्था में पहुँच चुके हैं, उनके लिए शांति ही योग की स्थिति का मार्ग है।

श्लोक 6.12 और 6.13

जब हम लगातार बुराई देखते हैं तो हमारा मन उत्तेजित हो जाता है। ऐसे क्षणों में मन को शांत करने के लिए, दूसरों को दयालुता से आंकना महत्वपूर्ण है। कृष्ण का कहना है कि वह सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं। माया के बल के माध्यम से, वह एक घूमने वाली मशीन पर कठपुतलियों की तरह सभी प्राणियों को चलाता है।

इसलिए, अगर कोई ऐसा करता है जो हमें गलत लगता है तो हमें क्रोध या अवमानना में नहीं जाना चाहिए। हमें अपने अच्छे कार्यों पर भी गर्व नहीं करना चाहिए। मनुष्य कर्म द्वारा उत्पन्न गुणों से प्रेरित होते हैं और यह गुणों को अनदेखा करने के सभी प्रयासों को विफल कर देता है। यह दूसरों के प्रति दया और अपने आप में शांति पैदा करने की शिक्षा है।

नोटः इसे अधर्म के प्रति गलत सहिष्णुता के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। गीता स्वयं अर्जुन से धर्म की रक्षा के लिए लड़ने की अपील है।

श्लोक 18.61

सातवें अध्याय में कृष्ण कहते हैं कि मनुष्य कई प्रकार के होते हैं। उनमें से जो सच्चे ज्ञान के साथ कृष्ण की पूजा करते हैं, वे कृष्ण को प्रिय हैं। ऐसे लोग भी हैं जिनका ज्ञान इच्छाओं द्वारा लूटा गया है। वे अपने स्वभाव के अनुसार अन्य देवताओं की पूजा करते हैं और निर्धारित संस्कारों का पालन करते हैं।

तब कृष्ण कहते हैं, “भक्त जिस भी रूप की निष्ठा से पूजा करना चाहता है, मैं उस विश्वास को दृढ़ और अटूट बनाता हूं।” इस प्रकार, यह केवल पूजा के अन्य रूपों का समायोजन नहीं है, बल्कि इस तरह के विश्वास को मजबूत बनाने के लिए सक्रिय सहायता है। कृष्ण उन सभी मार्गों की रक्षा करते हैं जो धर्म के मूल सिद्धांतों का पालन करते हैं।

श्लोक 7.21

गीता अवैयक्तिक और निरपेक्ष की पूजा करने की कठिनाई को पहचानती है। इसलिए, यह भक्ति के मार्ग का सुझाव देता है (आत्मसमर्पण, हालांकि यह भक्ति का सही अनुवाद नहीं है) गीता हमें अपने सभी कार्यों को भगवान की सेवा और भगवान की पूजा के रूप में समर्पित करने की सलाह देती है। हिंदू आस्था के इस पहलू को मोक्ष के भक्ति मार्ग के रूप में जाना जाता है।

श्लोक 18.65

जब कोई व्यक्ति आचरण को नियंत्रित करने, मन को नियंत्रित करने और सभी गतिविधियों को भगवान को समर्पित करने में सक्षम होता है, तो समय के साथ उसे अस्तित्व की एकता का एहसास होता है। एक जीवन के साथ दूसरे जीवन के उच्च और निम्न के बीच के अंतर सभी गायब हो जाते हैं। ऋषि सभी के साथ समान रूप से व्यवहार करते हैं, अलग-अलग मनुष्यों, गाय, हाथी, कुत्ते या यहां तक कि कुत्ते खाने वाले के साथ भी। समस्त जीवन के साथ स्वयं की और दिव्य के साथ समस्त जीवन की पहचान ही सच्चा ज्ञान है।

श्लोक 6.29

गीता 11वें अध्याय में एक चमत्कार का उल्लेख करती है। अर्जुन को विश्वरूप का दर्शन कराया जाता है। इसका अर्थ यह है कि एक साधक भगवान की एक झलक पा सकता है जब वह एक शुद्ध और समर्पित जीवन, शांति और ध्यान के माध्यम से ब्रह्मांड में खुद को मिलाता है। तब उसे सभी अस्तित्व की एकता का एहसास होता है |
श्लोक 11.13

ईशोपनिषद् के पहले दो श्लोकों को कर्म योग का सारांश माना जाता है। महात्मा गांधी ने एक बार कहा था कि हिंदू धर्म के जीवित रहने के लिए केवल पहला श्लोक ही पर्याप्त है, भले ही अन्य सभी कृतियाँ गायब हो जाएं। इस प्रकार, गीता एक स्वतंत्र कृति या हिंदू धर्म की अन्य शिक्षाओं से अलग नहीं है।

अंतिम अध्याय का 63वां श्लोक शायद हिंदू धर्म के दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह नियमों का एक कठोर समूह नहीं है जिसका पालन किया जाना चाहिए, लेकिन एक साधक को अपनी परिस्थितियों के अनुसार चुनाव करना चाहिए। इस श्लोक में कृष्ण अर्जुन से कहते हैं,

“मैंने तुम्हें यह ज्ञान समझाया है जो सभी रहस्यों में सबसे गुप्त है। इसकी पूरी तरह से जाँच करने के बाद, आप जो करना चाहते हैं वह करें। ‘

श्लोक 18.63