वेद हिंदू धर्म के सबसे प्रमुख प्रकट ग्रंथ हैं। वेदों को दिव्य मूल का माना जाता है और वे ऋषियों के सामने प्रकट हुए थे या ऋषियों द्वारा अनुभव किए गए थे। इस प्रकार उन्हें श्रुति (जो सुनी जाती है) या अपौरसेय (मानव मूल के बिना) कहा जाता है।

प्रारंभ में वेद ज्ञान के एक निकाय का प्रतिनिधित्व करते थे। वेदव्यास ने उन्हें विभाजित किया और उन्हें चार भागों में संकलित/व्यवस्थित किया। उनके नाम का अर्थ है “वह जिसने वेदों को विभाजित किया”।

प्रत्येक वेद के चार भाग होते हैं। संहिता भक्ति और आश्चर्य की भावना से निपटती है। अनुष्ठानों और गतिविधियों के साथ ब्राह्मण। आरण्यक ध्यान और आत्मनिरीक्षण से संबंधित हैं और उपनिषद ज्ञान और पूर्ण अनासक्ति से संबंधित हैं।

“वेद” का अर्थ है ज्ञान और इसलिए वेद शब्द का उपयोग किसी भी प्रकार के ज्ञान के लिए भी किया जाता है। संहिता मूल वैदिक श्लोक को संदर्भित करती है। संहिता का अर्थ है “सुव्यवस्थित संग्रह”।

आज की प्रासंगिकताः विवाह में अग्नि एक वैदिक परंपरा है जो पिछले 4000 वर्षों से निरंतर प्रचलित है।

यह चित्र चार वेदों का एक पारंपरिक प्रतिनिधित्व है।

अष्टध्यायी दुनिया का सबसे पुराना व्याकरण ग्रंथ है (लगभग 500 ईसा पूर्व का) इसने वैदिक संस्कृत और शास्त्रीय संस्कृत दोनों को संहिताबद्ध किया। इसमें व्याकरण के 3959 संक्षिप्त नियम हैं जिन्हें आठ अध्यायों में व्यवस्थित किया गया है (इसलिए इसका नाम अष्टध्यायी है)। यह पाणिनी द्वारा लिखा गया था और वह अपने काम में व्याकरण पर कम से कम दस पहले के कार्यों को स्वीकार करते हैं।

यह व्याकरन (व्याकरण) ग्रंथों का हिस्सा है जो वेदांगों से संबंधित हैं। वेदांग वेदों के अंग हैं जो वेदों के अध्ययन और समझने के लिए आवश्यक हैं। वे वेदों के भाषा पहलुओं (व्याकरण, ध्वन्यात्मक, व्युत्पत्ति, मेट्रिक्स) और वेदों के अनुष्ठानों दोनों को शामिल करते हैं।

पाणिनि की रचना वासुदेव (4.3.98) शब्द को एक उचित संज्ञा के रूप में एक सम्मानजनक अर्थ में दर्शाती है, जिसका अर्थ समान रूप से एक दिव्य या एक साधारण व्यक्ति हो सकता है। विद्वानों द्वारा इसकी व्याख्या भगवान वासुदेव (कृष्ण) या इसके विपरीत के महत्व को प्रमाणित करने के रूप में की गई है।

अध्याय शब्द का अर्थ है अध्याय और अष्ट का अर्थ है आठ।

आज की प्रासंगिकताः पाणिनी का व्याकरण व्यवस्थित रूप से वर्णन करता है कि कैसे मूल संस्कृत तत्व (मूल, प्रत्यय, आदि)। वैध वाक्यों का उत्पादन करने के लिए विशिष्ट परिस्थितियों में संयोजन। नियम और तत्व शब्दों और वाक्यों के अनंत संयोजन उत्पन्न कर सकते हैं। यह अष्टाध्यायी को भाषा पर लागू कठोर, एल्गोरिथमिक सोच के सबसे पहले ज्ञात उदाहरणों में से एक बनाता है।

गायत्री मंत्र इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह गायत्री छंद में है, जो तीन पंक्तियों में से प्रत्येक में 8 अक्षरों का एक कॉम्पैक्ट मीटर है।

वेद अत्यंत काव्यात्मक होते हैं और कठोर छंद में रचित होते हैं। छंद वेदांग की वह शाखा है जो छंद और काव्यात्मक छंद का अध्ययन करती है। ये कृतियाँ यह सुनिश्चित करती हैं कि वेद सूक्तों का पाठ सही लय, ध्वन्यात्मकता, शब्दार्थ और आध्यात्मिक शक्ति के साथ किया जाए। वे एक पंक्ति में अक्षरों की संख्या, अक्षरों की लंबाई और संरचनात्मक पैटर्न को परिभाषित करते हैं। यह मौखिक परंपरा के माध्यम से वेदों के प्रसारण की अखंडता को सुनिश्चित करता है। छंद का प्राथमिक पाठ ऋषि पिंगल द्वारा रचित छंद शास्त्र है।

यह संस्कृत मूल चंद से लिया गया है, जिसका अर्थ है “खुश करना, प्रसन्न करना या चमकना”, यह दर्शाता है कि संरचना का उद्देश्य कान को प्रसन्न करना है।

आज की प्रासंगिकताः छंद (मातृमेरु) पर पिंगला का काम फिबोनाची श्रृंखला का सबसे पहला प्रतिनिधित्व है।

यह चित्र गायत्री मंत्र का एक राजा रवि वर्मा चित्र है जिसमें छंद लिखे गए हैं।

ज्योतिष आकाश में प्रकाश उत्सर्जक वस्तुओं का अध्ययन है। ज्योतिष के तीन भाग हैं, संहिता जो अवलोकन खगोल विज्ञान से संबंधित है, गणिता जो गणितीय खगोल विज्ञान से संबंधित है और होरा जो भविष्यवाणी या ज्योतिष से संबंधित है। इस प्रकार ज्योतिष में खगोल विज्ञान और ज्योतिष दोनों को शामिल किया गया है।

ज्योतिष ने खगोलीय पिंडों को ट्रैक किया और वैदिक अनुष्ठानों के उचित समय के लिए महत्वपूर्ण था। इसका प्राथमिक उद्देश्य पंचांग निर्माण, समय की गणना, यज्ञ करने के लिए शुभ क्षणों की पहचान करना था। इसने सूर्य, चंद्रमा और नक्षत्रों की गति पर नज़र रखी।

ज्योतिष गणित पर बहुत अधिक निर्भर करती हैं और इससे मजबूत गणितीय कार्य भी हुए। केरल का गणित विद्यालय प्राचीन काल से प्रसिद्ध है।

ज्योति प्रकाश को संदर्भित करती है।

आज की प्रासंगिकताः 12 ज्योतिर्लिंग उन स्थानों को संदर्भित करते हैं जहाँ शिव प्रकाश के स्तंभ के रूप में मौजूद हैं।

चित्र पारंपरिक पंचांग आवरण का है।

अर्थशास्त्र उपवेदों का हिस्सा है जो वेदों के लिए ज्ञान के द्वितीयक निकाय हैं। वेद जीवन के आध्यात्मिक पहलू (धर्म और मोक्ष) को शामिल करते हैं। उपवेद में अर्थ (भौतिक साधन) और काम (इच्छा) शामिल हैं। उपवेद धर्म में आधारित व्यावहारिक अनुप्रयोग के उदाहरण हैं। वे भौतिक दुनिया में हमारे कार्यों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। चार उपवेद हैं, जो लगभग चार वेदों के अनुरूप हैं, आयुरवेद, अर्थवेद, गंधर्ववेद और स्थपत्यवेद।

अर्थशास्त्र अर्थवेद का सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ है। यह शासन, राज्य को प्राप्त करने, प्रशासित करने और बनाए रखने की कला पर केंद्रित है। इसमें अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान, कानून, नैतिकता, समाजशास्त्र, न्यायशास्त्र, रक्षा, प्रबंधन, व्यापार और वाणिज्य, नागरिक और सैन्य इंजीनियरिंग, जासूसी आदि का अध्ययन शामिल है।

आत्मशास्त्र स्पष्ट रूप से शासन के लक्ष्य का सारांश देता है-“अपनी प्रजा की खुशी में राजा की खुशी निहित है; उनके कल्याण में, उनके कल्याण में।”

अर्थ का अर्थ है धन या समृद्धि या भौतिक साधन।

आज की प्रासंगिकताः जब विदेशी दूतावासों और वाणिज्य दूतावासों को रखने के लिए दिल्ली में राजनयिक अंतःक्षेत्र बनाया गया था, तो इसका नाम उचित रूप से चाणक्यपुरी रखा गया था। इसकी कुछ मुख्य सड़कों का नाम धर्म मार्ग, सत्य मार्ग, न्याय मार्ग, शांति पथ आदि रखा गया है, जो भारतीय शासन के दर्शन को दर्शाता है।

यह तस्वीर दिल्ली के चाणक्यपुरी की है।

आयुर्वेद जीवन का विज्ञान है। यह व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक स्वभाव को ध्यान में रखता है। यह शरीर, मन और आत्मा के स्वास्थ्य को सुनिश्चित करने का प्रयास करता है। यह केवल बीमारी का इलाज नहीं है। यह जीवन का खाका प्रदान करता है।

आयुर्वेद भौतिक दुनिया से संबंधित चार उपवेदों का एक हिस्सा है। उपवेद हमारे जीवन के भौतिक, सौंदर्य, मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक आयामों को संबोधित करते हैं।

चरक संहिता आयुर्वेद के तीन प्रमुख ग्रंथों में से एक है। अन्य दो सुश्रुत संहिता और अष्टांग हृदय हैं।

चरक का अर्थ है भटकना और यह प्राचीन काल के भटकते हुए चिकित्सकों को संदर्भित करता है।

आज की प्रासंगिकताः चरक संहिता चिकित्सकों और नर्सों के लिए नैतिकता और प्रथाओं की एक संहिता भी निर्धारित करती है-गोपनीयता, सहमति, जबरन वसूली न करना और रोगियों के पारिवारिक मामलों से दूरी बनाना।

यह चित्र हरिद्वार में चरक का है।

ऐसा माना जाता है कि ब्रह्मा ने प्रदर्शन कलाओं के माध्यम से आम लोगों के लिए प्रत्येक वेद के सार के लिए पांचवें वेद के रूप में नाट्य वेद की रचना की थी। इसके बाद उन्होंने भरत मुनि को नाट्य वेद सिखाया, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने लगभग 500 ईसा पूर्व में नाट्य शास्त्र की रचना की थी। नाट्य शास्त्र उपवेद, गंधर्व वेद का हिस्सा है।

नाट्य शास्त्र सभी प्रदर्शन कलाओं के साथ-साथ साहित्य, सौंदर्यशास्त्र और वास्तुकला का एक व्यापक विश्वकोश है। यह नाटकीय संचार की भावनाओं और मनोदशाओं से संबंधित है। इसमें शारीरिक, मौखिक, भौतिक और भावनात्मक रूपों के माध्यम से अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं।

इसमें व्यापक रूप से सभी रचनात्मक क्षेत्र शामिल हैं-संगीत, वाद्ययंत्र, नृत्य, भाषण की आकृतियाँ, गीत, व्याकरण, शैली, छंद, मंच निर्माण, भवन सेट, वास्तुकला, गहने, मेकअप और वेशभूषा और रंगमंच शिक्षा।

नाट्य शास्त्र कलाकारों की अभिव्यक्तियों (भाव) से बहुत आगे जाता है। इसका उद्देश्य दर्शकों के बीच सौंदर्य भावना (रस) को जगाना है। भरत रस को दर्शकों द्वारा अनुभव किए गए सौंदर्य स्वाद या भावनात्मक सार के रूप में परिभाषित करते हैं। भरत कहते हैं, “नाट्य की रचना धर्म की शिक्षा देने, पुण्य की प्रेरणा देने और सभी प्राणियों को आनंद देने के लिए की गई है।” प्रदर्शन कला को केवल मनोरंजन के रूप में नहीं, बल्कि मोक्ष या आनंद प्राप्त करने के लिए एक वाहन के रूप में देखा जाता है।

आज की प्रासंगिकताः हम गीतों को संदर्भित करने के लिए “गाना” शब्द का उपयोग करते हैं। इस शब्द का उल्लेख लोकप्रिय, मनोरंजन के लिए क्षेत्रीय संगीत के लिए नाट्य शास्त्र के रूप में किया गया है, जो अधिक औपचारिक गंधर्व संगीत से अलग है। संयोग से, तमिलनाडु में गाना संगीत बिल्कुल देहाती और अनौपचारिक संगीत को संदर्भित करता है।

यह चित्र नवरसों की छवि है।

इतिहास का अर्थ है “यह इस प्रकार हुआ”। इतिहास वास्तविक घटनाओं से संबंधित हैं लेकिन उन्हें आकर्षक कथाओं का उपयोग करके प्रस्तुत करते हैं। इतिहास दर्शाता है कि धर्म कैसे जीता है। वे जीवन के केस स्टडी के रूप में कार्य करते हैं। वे धर्म और अधर्म के बीच तनाव, विकल्पों, उनके परिणामों और वे भाग्य को कैसे आकार देते हैं, का चित्रण करते हैं। वे अल्पकालिक कार्यों और धार्मिक कार्यों के बीच के अंतर को इंगित करते हैं और बताते हैं कि ये कैसे पीड़ा या स्थिरता की ओर ले जाते हैं। महाभारत को वास्तव में पंचम वेद या पांचवें वेद के रूप में माना जाता है क्योंकि इसमें वेदों में मौजूद हर चीज शामिल है। महाभारत और रामायण भ्रम, अहंकार और आवेग पर धर्म की जीत के बारे में हैं।

बृहद कथा एक और इतिहास है जो बच नहीं पाया। इसे कथा सरिता सागर में फिर से बताया गया है।

आज की प्रासंगिकताः हमारा संविधान ” इंडिया, यानी भारत” शब्दों से शुरू होता है, जो हमारे इतिहास को समाहित करता है।

पुराणों में पुराने प्रसंग और कहानियाँ शामिल हैं जो मुख्य रूप से आम लोगों की शिक्षा के लिए हैं। वेदों के अमूर्त विचारों को पुराणों में आकर्षक कहानियों के माध्यम से मूर्त रूप दिया गया है। वे लोकप्रिय मुहावरे में वैदिक ज्ञान को पकड़ते हैं। हालाँकि, वे केवल कहानियाँ नहीं हैं। इनमें महत्वपूर्ण भौगोलिक और ऐतिहासिक जानकारी होती है जो अन्य कार्यों में मौजूद नहीं है।

18 महापुराण और कई अन्य पुराण हैं। महापुराणों की पाँच विशेषताएँ हैं, वे सृजन से संबंधित हैं; आवधिक विघटन और मनोरंजन; देवताओं, ऋषियों और राजाओं की वंशावली; विभिन्न युगों का इतिहास; और कुलपिताओं और शाही राजवंशों का इतिहास।

उन्होंने राजवंशों और राजाओं की उपलब्धियों का दस्तावेजीकरण किया। पुराणों ने त्योहारों को लोकप्रिय बनाया और तीर्थयात्राओं, नदियों, पहाड़ों और जंगलों की शुरुआत की। इस प्रकार उन्होंने हमारे भौतिक भूगोल को एक पवित्र भूगोल में बदल दिया। पुराणों ने उस समय के सार्वजनिक विश्वकोशों के रूप में कार्य किया। जहां वेद और उपनिषद विद्वानों के लिए थे, वहीं धर्म के सिद्धांतों को इतिहास और पुराणों के माध्यम से आम लोगों तक पहुंचाया गया था।

पुराणों में कई तीर्थों का उल्लेख किया गया है जो तीर्थ स्थल हैं। तीर्थ का अर्थ है “पार करना”, जो भौतिक से आध्यात्मिक दुनिया में पार होने का उल्लेख करता है।

आज की प्रासंगिकताः नवरात्रि के दौरान पढ़ी जाने वाली प्रसिद्ध दुर्गा सप्तशती मार्कण्डेय पुराण का हिस्सा है। स्कंद पुराण के साक्ष्य ने अयोध्या पर सर्वोच्च न्यायालय के मामले में राम जन्मभूमि को राम के जन्म स्थान के रूप में स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

कल्पना अनुष्ठानों का अध्ययन है और वेदांगा का एक हिस्सा है। आगम कल्प का एक उपसमुच्चय है। वे संस्थागत पूजा से संबंधित हैं। आगम मंदिर की परंपरा से संबंधित हैं। इनमें मंदिरों में मेलों और त्योहारों के नियम शामिल हैं। वे मंदिर, वास्तुकला और प्रतिमा विज्ञान के निर्माण के लिए नियमों का विवरण देते हैं। आगमों को आगे शैव, वैष्णव और शाक्त आगमों में विभाजित किया गया है।

तंत्र का आगमों से भी निकट संबंध है। शाक्त आगमों को तंत्र कहा जाता है। इसके अलावा तंत्र व्यक्तिगत अनुष्ठानों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो दिव्य के साथ मिलन चाहते हैं जबकि आगम मंदिरों के आसपास केंद्रित सार्वजनिक अनुष्ठान पूजा को संबोधित करते हैं। तंत्रों को गलत तरीके से केवल जादू या यौन प्रथाओं के संदर्भ में समझा जाता है।

आज की प्रासंगिकताः हमारे सभी प्राचीन मंदिर आगम शास्त्र के अनुसार बनाए गए हैं। अधिकांश प्राचीन मंदिरों में पूजा का दैनिक स्वरूप आगम प्रक्रियाओं के अनुसार होता है।

यह चित्र मंदिरों और मानव शरीर का एक वैचारिक प्रतिनिधित्व है।

दर्शन के लिए संस्कृत शब्द दर्शन या “दृष्टिकोण” या दृष्टि या धारणा है। यह शब्द स्वयं भारतीय दार्शनिक प्रणाली के व्यापक परिप्रेक्ष्य को प्रकट करता है जो विभिन्न दृष्टिकोण को समायोजित और खोजता है।

दर्शन दर्शन के छह प्रमुख स्कूलों को संदर्भित करते हैं जो न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत हैं।

दर्शन पाँच मूलभूत अवधारणाओं को संबोधित करते हैं-मनुष्य की प्रकृति क्या है, संसार की प्रकृति क्या है, परम सत्ता की प्रकृति क्या है, मनुष्य को संसार से क्या बांधता है और मनुष्य को क्या मुक्त करता है?

भारतीय दर्शन प्रणाली विशाल है और इसमें शुद्ध भौतिकवाद (चार्वाक) और घातकवाद (आजीविका) भी शामिल हैं।

संस्कृत में दर्शन का अर्थ है देखना। हम इसका उपयोग आमतौर पर तब करते हैं जब हम किसी मंदिर में किसी देवता के दर्शन करने का उल्लेख करते हैं।

आज की प्रासंगिकताः योग एक व्यावहारिक दर्शन है जिसका हम दैनिक जीवन में उपयोग करते हैं। यह मुक्ति के लिए एक व्यावहारिक और अनुशासित प्रणाली प्रदान करता है।

चित्र छह दर्शनों का सारांश है। क्रेडिटः myNachiketa.com

वेदांत छह दर्शनों में से एक है और इसे उत्तर मीमांसा भी कहा जाता है। यह वेदों के समापन भाग और वे जो सिखाते हैं उसके दार्शनिक सार दोनों को दर्शाता है। स्वामी विवेकानंद ने घोषणा की कि वेदांत अब तक का सबसे उदात्त दर्शन है।

उपनिषद, ब्रह्म सूत्र और भगवद गीता वेदांत के मूलभूत ग्रंथ हैं। इन तीनों को एक साथ प्रस्थान त्रयी कहा जाता है। अक्सर उपनिषदों को ही वेदांत कहा जाता है। वेदांत के प्रसिद्ध संप्रदाय अद्वैत, द्वैत और विशिष्टाद्वैत हैं।

शंकराचार्य (अद्वैत) और मंदना मिश्रा (पूर्व मीमांसा) के बीच एक लंबी वेदांतिक बहस हुई। मंदना मिश्रा की विद्वान पत्नी न्यायाधीश थीं और शंकराचार्य ने बहस जीत ली और मंदना मिश्रा को अपने शिष्य के रूप में लिया।

ब्रह्म सभी दर्शनों में एक मूलभूत विचार है। ब्रह्म शब्द सर्वोच्च वास्तविकता को संदर्भित करता है। ब्राह्मण शब्द को ब्राह्मण शब्द के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए जो एक पहचान है।

आज की प्रासंगिकताः राष्ट्रीय आदर्श वाक्य सत्यमेव जयते मुंडुका उपनिषद से है।

उपनिषदों के शिक्षण का प्रतिनिधित्व करने वाली हिमालय अकादमी की पेंटिंग।