એવું માનવામાં આવે છે કે બ્રહ્માએ નાટ્ય વેદની રચના પાંચમા વેદ તરીકે કરી હતી, જે સામાન્ય લોકોને વેદોના સાર તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ તેમણે ભરત મુનિને નાટ્ય વેદ શીખવ્યો, જેમણે લગભગ 500 બીસીઇમાં નાટ્ય શાસ્ત્રની રચના કરી હોવાનું માનવામાં આવે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર ઉપવેદ, ગંધર્વ વેદનો એક ભાગ છે.
નાટ્ય શાસ્ત્ર એ બધી નાટ્ય કળાઓ તેમજ સાહિત્ય, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને સ્થાપત્યનો વ્યાપક જ્ઞાનકોશ છે. તે નાટ્ય સંદેશાવ્યવહારની લાગણીઓ, લાગણીઓ અને મૂડ સાથે વ્યવહાર કરે છે. તે ભૌતિક, મૌખિક, ભૌતિક અને ભાવનાત્મક રીતો દ્વારા અભિવ્યક્તિઓને આવરી લે છે.
તે સંગીત, વાદ્યો, નૃત્ય, વાણીના આંકડા, ગીતો, વ્યાકરણ, શૈલીશાસ્ત્ર, છંદશાસ્ત્ર, રંગમંચ બાંધકામ, ઇમારતોના સેટ, સ્થાપત્ય, ઘરેણાં, મેક-અપ અને પોશાક અને નાટ્ય શિક્ષણ – બધા સર્જનાત્મક ક્ષેત્રોને વ્યાપકપણે આવરી લે છે.
નાટ્ય શાસ્ત્ર કલાકારોની અભિવ્યક્તિ (ભાવ) કરતાં ઘણું આગળ વધે છે. તેનો હેતુ પ્રેક્ષકોમાં સૌંદર્યલક્ષી ભાવના (રસ) જગાડવાનો છે. ભરત રસને પ્રેક્ષકો દ્વારા અનુભવાતા સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદ અથવા ભાવનાત્મક સાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ભરત કહે છે, “નાટ્યની રચના ધર્મ શીખવવા, સદ્ગુણને પ્રેરણા આપવા અને બધા જીવોને આનંદ આપવા માટે કરવામાં આવી છે.” કલાને ફક્ત મનોરંજન તરીકે જ નહીં, પરંતુ મોક્ષ અથવા આનંદ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવે છે.
આજે સુસંગતતા: આપણે ગીતોનો સંદર્ભ આપવા માટે “ગણ” શબ્દનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. આ શબ્દનો ઉલ્લેખ નાટ્ય શાસ્ત્ર તરીકે લોકપ્રિય, પ્રાદેશિક સંગીત માટે કરવામાં આવે છે જે મનોરંજન માટે બનાવાયેલ છે, જે વધુ ઔપચારિક ગંધર્વ સંગીતથી અલગ છે. આકસ્મિક રીતે, તમિલનાડુમાં ગણ સંગીત સંપૂર્ણપણે ગામઠી અને અનૌપચારિક સંગીતનો ઉલ્લેખ કરે છે.
આ ચિત્ર નવરાસની છબી છે.
એવું માનવામાં આવે છે કે બ્રહ્માએ નાટ્ય વેદની રચના પાંચમા વેદ તરીકે કરી હતી, જે સામાન્ય લોકોને વેદોના સાર તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યારબાદ તેમણે ભરત મુનિને નાટ્ય વેદ શીખવ્યો, જેમણે લગભગ 500 બીસીઇમાં નાટ્ય શાસ્ત્રની રચના કરી હોવાનું માનવામાં આવે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર ઉપવેદ, ગંધર્વ વેદનો એક ભાગ છે.
નાટ્ય શાસ્ત્ર એ બધી નાટ્ય કળાઓ તેમજ સાહિત્ય, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને સ્થાપત્યનો વ્યાપક જ્ઞાનકોશ છે. તે નાટ્ય સંદેશાવ્યવહારની લાગણીઓ, લાગણીઓ અને મૂડ સાથે વ્યવહાર કરે છે. તે ભૌતિક, મૌખિક, ભૌતિક અને ભાવનાત્મક રીતો દ્વારા અભિવ્યક્તિઓને આવરી લે છે.
તે સંગીત, વાદ્યો, નૃત્ય, વાણીના આંકડા, ગીતો, વ્યાકરણ, શૈલીશાસ્ત્ર, છંદશાસ્ત્ર, રંગમંચ બાંધકામ, ઇમારતોના સેટ, સ્થાપત્ય, ઘરેણાં, મેક-અપ અને પોશાક અને નાટ્ય શિક્ષણ – બધા સર્જનાત્મક ક્ષેત્રોને વ્યાપકપણે આવરી લે છે.
નાટ્ય શાસ્ત્ર કલાકારોની અભિવ્યક્તિ (ભાવ) કરતાં ઘણું આગળ વધે છે. તેનો હેતુ પ્રેક્ષકોમાં સૌંદર્યલક્ષી ભાવના (રસ) જગાડવાનો છે. ભરત રસને પ્રેક્ષકો દ્વારા અનુભવાતા સૌંદર્યલક્ષી સ્વાદ અથવા ભાવનાત્મક સાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ભરત કહે છે, “નાટ્યની રચના ધર્મ શીખવવા, સદ્ગુણને પ્રેરણા આપવા અને બધા જીવોને આનંદ આપવા માટે કરવામાં આવી છે.” કલાને ફક્ત મનોરંજન તરીકે જ નહીં, પરંતુ મોક્ષ અથવા આનંદ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવે છે.
આજે સુસંગતતા: આપણે ગીતોનો સંદર્ભ આપવા માટે “ગણ” શબ્દનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. આ શબ્દનો ઉલ્લેખ નાટ્ય શાસ્ત્ર તરીકે લોકપ્રિય, પ્રાદેશિક સંગીત માટે કરવામાં આવે છે જે મનોરંજન માટે બનાવાયેલ છે, જે વધુ ઔપચારિક ગંધર્વ સંગીતથી અલગ છે. આકસ્મિક રીતે, તમિલનાડુમાં ગણ સંગીત સંપૂર્ણપણે ગામઠી અને અનૌપચારિક સંગીતનો ઉલ્લેખ કરે છે.
આ ચિત્ર નવરાસની છબી છે.