वेद हे हिंदू धर्मातील प्रमुख ईश्वरीय ग्रंथ आहेत. वेद हे दैवी उत्पत्तीचे मानले जातात आणि ते ऋषीमुनींना प्रकट झाले किंवा ऋषीमुनींनी ते आत्मसात केले. म्हणूनच त्यांना श्रुती (जे ऐकले जाते) किंवा अपौरुषेय (मानवी उत्पत्ती नसलेले) म्हटले जाते.
सुरुवातीला वेद हे ज्ञानाचा एकच साठा होते. वेदव्यासांनी त्यांची विभागणी केली आणि त्यांना चार भागांमध्ये संकलित/संघटित केले. त्यांच्या नावाचा अर्थ “ज्याने वेदांची विभागणी केली” असा आहे.
प्रत्येक वेदात चार भाग आहेत. संहिता भक्ती आणि आश्चर्याच्या भावनेशी संबंधित आहेत. ब्राह्मणे विधी आणि कार्यांशी संबंधित आहेत. आरण्यके ध्यान आणि आत्मपरीक्षणाशी संबंधित आहेत आणि उपनिषदे ज्ञान आणि पूर्ण अलिप्ततेशी संबंधित आहेत.
“वेद” म्हणजे ज्ञान आणि म्हणूनच वेद हा शब्द ज्ञानाच्या कोणत्याही प्रकारासाठी वापरला जातो. संहिता म्हणजे मूळ वैदिक श्लोक. संहिता म्हणजे “सुव्यवस्थित संग्रह.”
आजची प्रासंगिकता: विवाहातील अग्नी ही एक वैदिक परंपरा आहे जी गेल्या ४००० वर्षांपासून अविरतपणे चालत आलेली आहे.
हे चित्र चार वेदांचे पारंपरिक चित्रण आहे.

अष्टाध्यायी हा जगातील सर्वात जुना व्याकरणाचा ग्रंथ आहे (इ.स.पू. ५०० च्या सुमारास). यात वैदिक संस्कृत आणि अभिजात संस्कृत या दोन्ही भाषांचे संहिताकरण केले आहे. यात व्याकरणाचे ३९५९ संक्षिप्त नियम असून ते आठ अध्यायांमध्ये विभागलेले आहेत (म्हणूनच याचे नाव अष्टाध्यायी आहे). हा ग्रंथ पाणिनीने लिहिला असून, त्याने आपल्या या ग्रंथात व्याकरणावरील किमान दहा पूर्वीच्या ग्रंथांचा उल्लेख केला आहे.
हा ग्रंथ वेदांगांमधील व्याकरण ग्रंथांचा भाग आहे. वेदांग हे वेदांचे असे अंग आहेत जे वेदांचा अभ्यास करण्यासाठी आणि ते समजून घेण्यासाठी आवश्यक आहेत. त्यांमध्ये वेदांच्या भाषिक बाबी (व्याकरण, ध्वनीशास्त्र, व्युत्पत्ती, छंदशास्त्र) आणि वेदांमधील विधी या दोन्हींचा समावेश होतो.
पाणिनीच्या ग्रंथात ‘वसुदेव’ (४.३.९८) या शब्दाचा आदरार्थी अर्थाने विशेष नाम म्हणून वापर केल्याचे उदाहरण दिले आहे, ज्याचा अर्थ देव किंवा सामान्य व्यक्ती असा दोन्ही होऊ शकतो. विद्वानांनी याचा अर्थ देव वासुदेव (कृष्ण) यांचे महत्त्व सिद्ध करणारा किंवा याच्या उलट असा लावला आहे.
अध्याय या शब्दाचा अर्थ अध्याय आणि अष्ट म्हणजे आठ असा आहे.
आजचे महत्त्व: पाणिनीचे व्याकरण पद्धतशीरपणे वर्णन करते की विशिष्ट परिस्थितीत मूळ संस्कृत घटक (धातु, प्रत्यय इत्यादी) एकत्र येऊन वैध वाक्ये कशी तयार होतात. हे नियम आणि घटक शब्द आणि वाक्यांचे अनंत संयोग निर्माण करू शकतात. यामुळे अष्टाध्याय हा भाषेला लागू केलेल्या कठोर, अल्गोरिथमिक विचारांच्या सर्वात जुन्या ज्ञात उदाहरणांपैकी एक ठरतो.

गायत्री मंत्राला हे नाव दिले आहे कारण तो गायत्री छंदात आहे, जो तीन ओळींमध्ये प्रत्येकी आठ अक्षरांचा एक संक्षिप्त छंद आहे.
वेद अत्यंत काव्यमय असून ते कठोर छंदात रचलेले आहेत. छंद ही वेदांगाची एक शाखा आहे जी छंदशास्त्र आणि काव्य छंदाचा अभ्यास करते. हे ग्रंथ सुनिश्चित करतात की वेदसूक्तांचे पठण योग्य लय, ध्वनीशास्त्र, अर्थशास्त्र आणि आध्यात्मिक सामर्थ्यासह केले जाईल. ते ओळीतील अक्षरांची संख्या, अक्षरांची लांबी आणि रचनात्मक नमुने परिभाषित करतात. यामुळे मौखिक परंपरेद्वारे वेदांच्या प्रसारणाची अखंडता सुनिश्चित होते. छंदाचा प्राथमिक ग्रंथ म्हणजे पिंगळ ऋषींनी लिहिलेला ‘छंदशास्त्र’ हा ग्रंथ होय.
हा शब्द संस्कृत धातू ‘छंद’ पासून आला आहे, ज्याचा अर्थ ‘आनंद देणे, प्रसन्न करणे किंवा चमकवणे’ असा आहे, जे दर्शवते की ही रचना कानांना सुखद वाटावी या हेतूने तयार केली आहे.
आजचे महत्त्व: पिंगळ ऋषींचा छंदावरील (मात्रमेरू) ग्रंथ हा फिबोनाची श्रेणीचा सर्वात जुना नमुना आहे.
हे चित्र राजा रवी वर्मा यांनी काढलेले गायत्री मंत्राचे चित्र असून, त्यावर श्लोक लिहिलेले आहेत.

ज्योतिष म्हणजे आकाशातील प्रकाशमान वस्तूंचा अभ्यास. ज्योतिषाचे तीन भाग आहेत: संहिता, ज्यात निरीक्षणात्मक खगोलशास्त्राचा अभ्यास आहे; गणित, ज्यात गणितीय खगोलशास्त्राचा अभ्यास आहे; आणि होरा, ज्यात भविष्यकथन किंवा ज्योतिषशास्त्राचा अभ्यास आहे. अशाप्रकारे, ज्योतिषामध्ये खगोलशास्त्र आणि ज्योतिषशास्त्र या दोन्हींचा समावेश होतो.
ज्योतिषाने खगोलीय वस्तूंचा मागोवा घेतला आणि वैदिक विधींच्या योग्य वेळेसाठी ते महत्त्वपूर्ण होते. पंचांग निर्मिती, कालगणना आणि यज्ञ करण्यासाठी शुभ मुहूर्त ओळखणे हे त्याचे मुख्य उद्दिष्ट होते. त्यात सूर्य, चंद्र आणि नक्षत्रांच्या हालचालींचा मागोवा घेतला जात असे.
ज्योतिष मोठ्या प्रमाणावर गणितावर अवलंबून आहे आणि यामुळेच गणितावर आधारित सशक्त ग्रंथ निर्माण झाले. केरळ गणित शाखा प्राचीन काळापासून सुप्रसिद्ध आहे.
ज्योती म्हणजे प्रकाश.
आजचे महत्त्व: १२ ज्योतिर्लिंगे म्हणजे अशी ठिकाणे जिथे शिव प्रकाशाच्या स्तंभाच्या रूपात अस्तित्वात आहेत.
चित्र एका पारंपरिक पंचांगाचे मुखपृष्ठ आहे.

अर्थशास्त्र हा उपवेदांचा एक भाग आहे, जे वेदांनंतरचे दुय्यम ज्ञानशाखा आहेत. वेदांमध्ये जीवनाच्या आध्यात्मिक पैलूंचा (धर्म आणि मोक्ष) समावेश आहे. उपवेदांमध्ये अर्थ (भौतिक साधने) आणि काम (इच्छा) यांचा समावेश आहे. उपवेद हे धर्मावर आधारित व्यावहारिक उपयोगाची उदाहरणे आहेत. ते भौतिक जगातील आपल्या कर्मांवर लक्ष केंद्रित करतात. चार वेदांच्या जवळपास समान असे चार उपवेद आहेत: आयुर्वेद, अर्थवेद, गंधर्ववेद आणि स्थापत्यवेद.
अर्थशास्त्र हा अर्थवेदांमधील सर्वात महत्त्वाचा ग्रंथ आहे. तो शासनावर, म्हणजेच राज्य मिळवण्याची, त्याचे प्रशासन करण्याची आणि ते टिकवून ठेवण्याची कला यावर लक्ष केंद्रित करतो. यात अर्थशास्त्र, राज्यशास्त्र, कायदा, नीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, न्यायशास्त्र, संरक्षण, व्यवस्थापन, व्यापार आणि वाणिज्य, स्थापत्य आणि लष्करी अभियांत्रिकी, गुप्तहेरगिरी इत्यादींचा अभ्यास समाविष्ट आहे.
अष्टशास्त्र शासनाचे ध्येय स्पष्टपणे सारांशित करते – “प्रजेच्या सुखात राजाचे सुख; त्यांच्या कल्याणात त्याचे कल्याण.”
अर्थ म्हणजे संपत्ती किंवा समृद्धी किंवा भौतिक साधने.
आजचे महत्त्व: जेव्हा परदेशी दूतावास आणि वाणिज्य दूतावासांसाठी दिल्लीत राजनैतिक वसाहत तयार करण्यात आली, तेव्हा तिचे नाव चाणक्यपुरी असे योग्यरित्या ठेवण्यात आले. येथील काही मुख्य रस्त्यांना धर्म मार्ग, सत्य मार्ग, न्याय मार्ग, शांती पथ इत्यादी नावे आहेत, जी भारतीय शासनप्रणालीचे तत्त्वज्ञान दर्शवतात.
हे चित्र दिल्लीतील चाणक्यपुरीचे आहे.

आयुर्वेद हे जीवन आणि दीर्घायुष्याचे शास्त्र आहे. ते व्यक्तीच्या शारीरिक, मानसिक आणि आध्यात्मिक प्रवृत्तीचा विचार करते. ते शरीर, मन आणि आत्म्याचे आरोग्य सुनिश्चित करण्याचा प्रयत्न करते. ते केवळ रोगांवरचा इलाज नाही. ते जीवनाचा एक आराखडा प्रदान करते.
आयुर्वेद हा चार उपवेदांपैकी एक भाग आहे, जे भौतिक जगाशी संबंधित आहेत. उपवेद आपल्या जीवनातील भौतिक, सौंदर्यविषयक, मानसिक आणि राजकीय आयामांना संबोधित करतात.
चरक संहिता हा आयुर्वेदाच्या तीन प्रमुख ग्रंथांपैकी एक आहे. इतर दोन ग्रंथ सुश्रुत संहिता आणि अष्टांग हृदय आहेत.
चरक म्हणजे फिरणारा आणि हे प्राचीन काळातील फिरत्या वैद्यांना सूचित करते.
आजची प्रासंगिकता: चरक संहिता वैद्य आणि परिचारिकांसाठी नीतिमत्ता आणि कार्यपद्धतीची एक आचारसंहिता देखील विहित करते – गोपनीयता, संमती, खंडणी न आकारणे आणि रुग्णांच्या कौटुंबिक बाबींपासून अलिप्त राहणे.
हे चित्र हरिद्वारमधील चरकांचे आहे.

ब्रह्मदेवाने सामान्य लोकांना कला सादर करण्याच्या माध्यमातून वेदांचे सार समजावून देण्यासाठी पाचवा वेद म्हणून नाट्यवेदाची रचना केली, असे मानले जाते. त्यानंतर त्यांनी भरत मुनींना नाट्यवेद शिकवला, ज्यांनी इ.स.पूर्व ५०० च्या सुमारास नाट्यशास्त्राची रचना केली असे मानले जाते. नाट्यशास्त्र हे उपवेद, म्हणजेच गंधर्ववेदाचा एक भाग आहे.
नाट्यशास्त्र हा सर्व कला सादर करण्याच्या पद्धती, तसेच साहित्य, सौंदर्यशास्त्र आणि वास्तुकला यांचा एक व्यापक ज्ञानकोश आहे. यात नाट्यमय संवादातील भावना, संवेदना आणि मनःस्थिती यांचा अभ्यास केला जातो. यात शारीरिक, शाब्दिक, भौतिक आणि भावनिक अशा विविध माध्यमांतून होणाऱ्या अभिव्यक्तींचा समावेश आहे.
यात संगीत, वाद्ये, नृत्य, अलंकार, गीते, व्याकरण, शैलीशास्त्र, छंदशास्त्र, रंगमंच रचना, नेपथ्य उभारणी, वास्तुकला, दागिने, रंगभूषा व वेशभूषा आणि नाट्यशिक्षण यांसारख्या सर्व सर्जनशील क्षेत्रांचा सर्वसमावेशकपणे समावेश होतो.
नाट्यशास्त्र हे कलाकारांच्या अभिव्यक्तीच्या (भाव) खूप पुढे जाते. प्रेक्षकांमध्ये सौंदर्यात्मक भावना (रस) जागृत करणे हे त्याचे उद्दिष्ट आहे. भरत रसाची व्याख्या अशी करतो की, प्रेक्षकांना अनुभवता येणारा सौंदर्यात्मक स्वाद किंवा भावनिक सार म्हणजे रस होय. भरत म्हणतो, “धर्माचे शिक्षण देण्यासाठी, सद्गुणांची प्रेरणा देण्यासाठी आणि सर्व जीवांना आनंद देण्यासाठी नाट्याची निर्मिती केली जाते.” सादरीकरण कलेकडे केवळ मनोरंजन म्हणून पाहिले जात नाही, तर मोक्ष किंवा परमानंद प्राप्त करण्याचे एक साधन म्हणून पाहिले जाते.
आजची प्रासंगिकता: आपण गाण्यांसाठी ‘गान’ हा शब्द वापरतो. हा शब्द नाट्यशास्त्रात मनोरंजनासाठी असलेल्या लोकप्रिय, प्रादेशिक संगीतासाठी वापरला जातो, जो अधिक औपचारिक गंधर्व संगीतापेक्षा वेगळा आहे. योगायोगाने, तामिळनाडूमध्ये ‘गान संगीत’ म्हणजे पूर्णपणे ग्रामीण आणि अनौपचारिक संगीत होय.
हे चित्र नवरसांचे आहे.

इतिहास म्हणजे “असे घडले.” इतिहासांमध्ये खऱ्या घटनांचे वर्णन असते, परंतु त्या आकर्षक कथांच्या माध्यमातून सादर केल्या जातात. धर्माचे पालन कसे करावे हे इतिहास दाखवतात. ते जीवनातील उदाहरणांप्रमाणे कार्य करतात. ते धर्म आणि अधर्म यांच्यातील संघर्ष, निवड, त्याचे परिणाम आणि ते नियतीला कसे आकार देतात हे स्पष्ट करतात. ते अल्पकालीन कृती आणि धार्मिक कृती यांमधील फरक आणि त्यातून दुःख किंवा स्थिरता कशी येते हे दाखवून देतात. महाभारताला तर पंचम वेद किंवा पाचवा वेद मानले जाते, कारण त्यात वेदांमधील सर्व काही समाविष्ट आहे. महाभारत आणि रामायण हे गोंधळ, अहंकार आणि आवेग यांवर धर्माच्या विजयाबद्दल आहेत.
बृहत् कथा हा आणखी एक इतिहास आहे जो टिकून राहिला नाही. तो कथा सरितसागरात पुन्हा सांगितला आहे.
आजची प्रासंगिकता: आपल्या संविधानाची सुरुवात “इंडिया, म्हणजेच भारत” या शब्दांनी होते, ज्यात आपला इतिहास अंतर्भूत आहे.

पुराणांमध्ये प्रामुख्याने सामान्य लोकांच्या शिक्षणासाठी असलेल्या जुन्या घटना आणि कथांचा समावेश असतो. वेदांमधील अमूर्त कल्पना पुराणांमध्ये आकर्षक कथांच्या माध्यमातून मूर्त स्वरूपात मांडल्या आहेत. ते वैदिक ज्ञानाला लोकप्रिय भाषेत मांडतात. तथापि, त्या केवळ कथा नाहीत. त्यांमध्ये महत्त्वाची भौगोलिक आणि ऐतिहासिक माहिती आहे, जी इतर ग्रंथांमध्ये आढळत नाही.
१८ महापुराणे आणि इतर अनेक पुराणे आहेत. महापुराणांची पाच वैशिष्ट्ये आहेत: त्यांमध्ये सृष्टीची निर्मिती; नियतकालिक विसर्जन आणि पुनर्निर्मिती; देवता, ऋषी आणि राजांची वंशावळ; विविध युगांचा इतिहास; आणि कुलपुरुष व राजघराण्यांचा इतिहास यांचा समावेश आहे.
त्यांनी राजांच्या राजवंशांची आणि कर्तृत्वाची नोंद केली. पुराणांनी सणांना लोकप्रिय केले आणि तीर्थयात्रा, नद्या, पर्वत व जंगलांची ओळख करून दिली. अशाप्रकारे त्यांनी आपल्या भौतिक भूगोलाचे पवित्र भूगोलात रूपांतर केले. पुराणे त्या काळातील सार्वजनिक ज्ञानकोश म्हणून काम करत होती. वेद आणि उपनिषदे विद्वानांसाठी होती, तर धर्माची तत्त्वे इतिहास आणि पुराणांच्या माध्यमातून सामान्य लोकांपर्यंत पोहोचवली गेली.
पुराणांमध्ये अनेक तीर्थक्षेत्रांचा उल्लेख आहे. तीर्थ म्हणजे ‘ओलांडणे’, जे भौतिक जगातून आध्यात्मिक जगात जाण्याच्या प्रक्रियेला सूचित करते.
आजचे महत्त्व: नवरात्रीत म्हटली जाणारी प्रसिद्ध दुर्गा सप्तशती ही मार्कंडेय पुराणाचा एक भाग आहे. अयोध्येवरील सर्वोच्च न्यायालयाच्या खटल्यात रामजन्मभूमी हे रामाचे जन्मस्थान म्हणून सिद्ध करण्यासाठी स्कंद पुराणातील पुरावे महत्त्वपूर्ण ठरले

कल्प हा विधींचा अभ्यास असून तो वेदांगाचा एक भाग आहे. आगम हे कल्पाचे उप-ग्रंथ आहेत. ते संस्थात्मक उपासनेशी संबंधित आहेत. आगम हे मंदिर परंपरेशी संबंधित आहेत. त्यामध्ये मंदिरांमधील जत्रा आणि उत्सवांसाठीचे नियम समाविष्ट आहेत. त्यामध्ये मंदिरांचे बांधकाम, वास्तुकला आणि मूर्तिकलेसाठीच्या नियमांचे तपशीलवार वर्णन आहे. आगमांची पुढे शैव, वैष्णव आणि शाक्त आगमांमध्ये विभागणी केली जाते.
तंत्र हे देखील आगमांशी जवळून संबंधित आहे. शाक्त आगमांना तंत्र म्हटले जाते. पुढे, तंत्र हे दैवी शक्तीशी एकरूपता साधू पाहणाऱ्या वैयक्तिक विधींवर लक्ष केंद्रित करतात, तर आगम हे मंदिरांभोवती केंद्रित असलेल्या सार्वजनिक विधीवत उपासनेशी संबंधित आहेत. तंत्र म्हणजे केवळ जादूटोणा किंवा लैंगिक प्रथा असा चुकीचा समज करून घेतला जातो.
आजची प्रासंगिकता: आपली सर्व प्राचीन मंदिरे आगम शास्त्रानुसार बांधलेली आहेत. बहुतेक प्राचीन मंदिरांमधील दैनंदिन पूजेची पद्धत आगम पद्धतींनुसार असते.
हे चित्र मंदिरे आणि मानवी शरीराचे एक संकल्पनात्मक प्रतिनिधित्व आहे.

तत्त्वज्ञानासाठी संस्कृत शब्द ‘दर्शन’ आहे, ज्याचा अर्थ ‘दृष्टिकोन’ किंवा ‘दृष्टी’ किंवा ‘जाणीव’ असा होतो. हा शब्द स्वतःच भारतीय तत्त्वज्ञान प्रणालीचा व्यापक दृष्टिकोन प्रकट करतो, जी विविध दृष्टिकोनांना सामावून घेते आणि त्यांचे अन्वेषण करते.
दर्शन म्हणजे तत्त्वज्ञानाच्या सहा प्रमुख संप्रदांचा निर्देश. हे संप्रदाय म्हणजे न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा आणि वेदांत.
ही दर्शने पाच मूलभूत संकल्पनांचा वैध घेतात – मानवाचे स्वरूप काय आहे, जगाचे स्वरूप काय आहे, परमेश्वराचे स्वरूप काय आहे, मानवाला जगाशी कशाने बांधून ठेवते आणि मानवाला कशाने मुक्ती मिळते?
भारतीय दर्शन प्रणाली विशाल आहे आणि त्यात शुद्ध भौतिकवाद (चार्वाक) आणि नियतिवाद (आजीविका) यांचाही समावेश आहे.
संस्कृतमध्ये ‘दर्शन’ म्हणजे पाहणे. मंदिरात देवतेचे दर्शन घेताना आपण सामान्यतः हा शब्द वापरतो.
आजची प्रासंगिकता: योग हे एक व्यावहारिक तत्त्वज्ञान आहे जे आपण दैनंदिन जीवनात वापरतो. ते मुक्तीसाठी एक व्यावहारिक आणि शिस्तबद्ध प्रणाली प्रदान करते.
हे चित्र सहा दर्शनांचा सारांश आहे. सौजन्य: mynachiketa.com

वेदांत हे सहा दर्शनांपैकी एक आहे आणि त्याला उत्तर मीमांसा असेही म्हटले जाते. तो वेदांचा समारोप आणि त्यांच्या शिकवणीचे तात्त्विक सार, या दोन्ही गोष्टी दर्शवतो. स्वामी विवेकानंदांनी घोषित केले आहे की वेदांत हे आतापर्यंत अस्तित्वात असलेले सर्वात उदात्त तत्त्वज्ञान आहे.
उपनिषदे, ब्रह्मसूत्रे आणि भगवद्गीता हे वेदांताचे पायाभूत ग्रंथ आहेत. या तिन्हींना एकत्रितपणे प्रस्थानत्रयी म्हटले जाते. अनेकदा उपनिषदांनाच वेदांत म्हटले जाते. वेदांताच्या प्रसिद्ध शाखा अद्वैत, द्वैत आणि विशिष्टाद्वैत आहेत.
शंकराचार्य (अद्वैत) आणि मंडन मिश्रा (पूर्व मीमांसा) यांच्यात एक प्रदीर्घ वेदांतीय वादविवाद झाला. मंडन मिश्रांची विदुषी पत्नी न्यायाधीश होती आणि शंकराचार्यांनी तो वादविवाद जिंकून मंडन मिश्रांना आपले शिष्य म्हणून स्वीकारले.
ब्रह्म ही सर्व दर्शनांमधील एक पायाभूत संकल्पना आहे. ब्रह्मन् या शब्दाचा अर्थ सर्वोच्च सत्य असा आहे. ब्रह्मन् या शब्दाचा, ब्राह्मण या अस्मितेशी गोंधळ करू नये.
आजचे महत्त्व: ‘सत्यमेव जयते’ हे राष्ट्रगीत मुंडुक उपनिषदातून घेतले आहे.
हिमालयन अकादमीने उपनिषदांची शिकवण दर्शवणारे चित्र रेखाटले आहे.