বেদান্ত বলে আমাদের প্রকৃত স্বরূপ দিব্য: বিশুদ্ধ, নিখুঁত, চিরমুক্ত। আমাদের প্রকৃত আত্মা, অর্থাৎ আত্মন, ব্রহ্মের (বিশ্বচেতনা) সঙ্গে এক। মায়া একটি আবরণ যা আমাদের প্রকৃত স্বরূপকে এবং আমাদের চারপাশের জগতের প্রকৃত সত্যকে আড়াল করে রাখে। বৈদিক সাহিত্যে বরুণ হলেন মহাজগতের অধিপতি যিনি এই জড় জগৎকে ধারণ করে আছেন। মায়া অর্থাৎ মহাজাগতিক বিভ্রম/প্রপঞ্চ তাঁর প্রধান সৃজনশীল শক্তি। তাই তিনি ‘মায়ীন্’ – অর্থাৎ মায়ার অধিপতি।

সাংখ্য ও যোগ দর্শন মূলত প্রকৃতি (জড়) ও পুরুষ (চৈতন্য)- এই দুই নিত্য ও স্বতন্ত্র তত্ত্বের সমন্বয়ে গঠিত একটি দ্বৈতবাদী (Dualistic) দর্শন। এই দর্শনে পুরুষ শুদ্ধ অপরিবর্তনীয় চেতনা (আত্মা) এবং প্রকৃতি এই জড় জগতের (প্রকৃতি) সৃজনশীল শক্তি। পরবর্তীকালে বহুল প্রচলিত শিব-শক্তি ধারণাতেও এর প্রতিধ্বনি শোনা যায়।
অন্যদিকে, ইন্দ্র ও বরুণ হলেন বৈদিক যুগের দুজন প্রধান দেবতা, যাদের মধ্যে সরাসরি সাংখ্য দর্শনের কোনো তাত্ত্বিক সম্পর্ক নেই। তবে বৈদিক চিন্তাধারা এবং প্রাচীন ভারতীয় দর্শনের প্রেক্ষাপটে এদের মধ্যে কিছু পরোক্ষ যোগসূত্র পাওয়া যায়।
বেদ অনুযায়ী, পরম সত্তা বহু রূপে রূপান্তরিত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকে জগৎ সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং, এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ড পরম সত্তার ‘রূপান্তর’ মাত্র। ইন্দ্র এই পরম সত্তার প্রতিনিধি। বরুণ হলেন অসত্তা (জড় বিশ্বব্রহ্মাণ্ড)। বরুণ এইভাবে তাঁর মায়াশক্তি দিয়ে পরম সত্তার প্রকৃত স্বরূপকে গোপন করেন।
এই দুটি বিপরীত সত্তা পুরুষ ও প্রকৃতির অনুরূপ। ইন্দ্র সৃষ্টির ইতিবাচক দিক এবং বরুণ তার বিপরীত দিকের প্রতিনিধিত্ব করেন এবং বিশ্বকে সামঞ্জস্যপূর্ণ রাখতে তাদের অবশ্যই একসাথে কাজ করতে হয়। বেদে এই বিষয়টির উল্লেখ আছে ইন্দ্র-বরুণ শ্লোকে। বেদে বরুণকে অসুর বলা হয়েছে, যার অর্থ শক্তিশালী। সুতরাং, বরুণকে স্থূলভাবে একটি নেতিবাচক নীতি হিসাবে চিহ্নিত করা যায়। পরবর্তীকালের পুরাণগুলিতে অসুর শব্দটিও নেতিবাচক অর্থ বহন করতে শুরু করে।

ঋত’ হল সেই প্রাকৃতিক ছন্দ বা নিয়মনীতি যা এই মহাবিশ্বকে পরিচালনা করে। এটি যেই মূল থেকে উদ্ভূত তার অর্থ ‘চলা’। বরুণ এই জড় মহাবিশ্বের ধারক। তিনি সেই বিধান বা ঋতকে ধারণ করেন, যা এই মহাবিশ্বকে সচল রাখে।
‘ধর্ম’ শব্দটি সংস্কৃত ‘ধৃ’ ধাতু এবং ‘মন’ (মন্‌) প্রত্যয় যোগে গঠিত হয়েছে: ধৃ + মন্‌ = ধর্ম। ‘ধৃ’ ধাতুটির অর্থ হলো ‘ধারণ করা’ বা ‘পালন করা’। আক্ষরিক অর্থে, ‘ধর্ম’ হল সেই বিধান যা মানব জীবনকে বা ঋতকে ধারণ ও রক্ষা করে। ইংরেজি ভাষায় ধর্ম বা ঋত-র কোনো সমার্থক শব্দ নেই। ঋত-র এই ভাব/ধারণা বর্তমানে ‘ঋতু’ শব্দটিতে প্রতিফলিত হয়।

উদ্ধৃতিটি অথর্ব বেদের চতুর্থ কাণ্ড ষোড়শ সূক্তের ভাবানুবাদ। এখানে বরুণের সর্বব্যাপী উপস্থিতির কথা বলা হয়েছে।
ঋগ্বেদের বরুণ সূক্তগুলিতে হত্যা, প্রতারণা ইত্যাদি কাজের বিরুদ্ধে কঠোর নিষেধাজ্ঞা আছে। ন্যায় বিচারের প্রতি বরুণের নিষ্ঠার জন্য ঋগ্বেদ তাঁকেই রাজা বা ‘সম্রাট’ হিসেবে মহিমান্বিত করে, ইন্দ্রকে নয়, এবং বরুণই রাজত্বের বৈদিক আদর্শ হয়ে উঠেছেন। তিনি দয়ালুও বটে।
বৈদিক ঐতিহ্যে ব্রাহ্মণগুলি চাতুর্মাস্য যজ্ঞের অন্তর্গত একটি গুরুত্বপূর্ণ ঋতুভিত্তিক যজ্ঞ, ‘বরুণপ্রঘাস’ যজ্ঞ-এর বর্ণনা করে। এটি মূলত আষাঢ় মাসে বর্ষা ঋতুর শুরুতে সম্পন্ন করা হয়, যেখানে বৃষ্টির দেবতা বরুণ এবং মরুভূমির দেবতা মরুতের উদ্দেশ্যে আহুতি বা নৈবেদ্য অর্পণ করা হয়। এখানে পাপমোচন এবং বরুণের পাশ (ফাঁস) থেকে রক্ষা পেতে যব নিবেদন করা হত। যবের ব্যবহার, যা প্রাচীনতম চাষ করা শস্যগুলির মধ্যে অন্যতম, বরুণ ঐতিহ্যের প্রাচীনত্বের সাক্ষ্য বহন করে।
যজুর্বেদ তাঁকে নৈতিক জগতের শাসক বলে অভিহিত করে, যিনি মানুষকে ভুল কাজ করা থেকে বিরত রাখার জন্য পাশ (ফাঁস) বহন করেন। পরবর্তী কাহিনীগুলিতে যম বা মৃত্যুর দেবতাই মানুষের বিচার করেন এবং পাশ বহন করেন।
উইকিমিডিয়ার থেকে গৃহীত ছবিটিতে খৃষ্টীয় ষষ্ঠ থেকে অষ্টম শতাব্দীতে নির্মিত বরুণের একটি মূর্তি দেখা যাচ্ছে। তাঁর হাতে একটি ফাঁস ও সঙ্গে একটি রাজহাঁস আছে।

তৈত্তিরীয় উপনিষদ মানব অস্তিত্বের বর্ণনা করতে পঞ্চকোষের ধারণার অবতারণা করে। পঞ্চকোষ হল মানুষের অস্তিত্বের পাঁচটি স্তর বা আবরণ, যা আমাদের আসল সত্ত্বা বা আত্মাকে আবৃত করে রাখে। বাহ্যিক থেকে অন্তরতম স্তরগুলি হল: অন্নময় কোষ (স্থুল শরীর), প্রাণময় কোষ (প্রাণশক্তি), মনোময় কোষ (মন – আবেগ ও চিন্তা), বিজ্ঞানময় কোষ (বুদ্ধি – সিদ্ধান্ত গ্রহণ) এবং আনন্দময় কোষ (আত্মা বা পরমানন্দ বা বিশুদ্ধ চেতনা)।
এছাড়াও, উপনিষদে ইন্দ্রকে জীবাত্মা এবং বরুণকে জীবপ্রকৃতির সঙ্গে সম্পর্কিত করা হয়েছে। উভয়েই ব্রহ্ম বা পরম চেতনার অভিন্ন। বৈদিক দেবতারা ব্রহ্মের মধ্যে বিলীন হয়ে যান। উপনিষদের আলোচ্য বিষয় কীভাবে জগতের সৃষ্টি, পালন ও পুনর্জন্ম ব্রহ্মের সঙ্গে সম্পর্কিত এবং কীভাবে একজন ব্যক্তি ব্রহ্মের সঙ্গে আত্মার অভিন্নতার সত্য উপলব্ধি করতে পারে।
এইভাবে, আমরা দেখতে পাই যে বৈদিক দেবতাদের পরিবর্তে ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশের আবির্ভাব ঘটে এবং যোগ, কর্ম ও ভক্তির উদ্ভব হয়। বৈদিক দেবতাদের নীতিগুলি এখনও অব্যাহত আছে কিন্তু কাঠামো ভিন্ন হয়ে গেছে।
ছবিটি পঞ্চকোষ মডেলের উপর লেখা একটি বইয়ের প্রচ্ছদ।

বেদ ও ব্রাহ্মণে বরুণ মহাজাগতিক জলের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। তিনি বৈদিক দেবী অপাঃ (জল) এবং আদি-পদার্থ বিরাজ (উজ্জ্বল)-এর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং তাই তাঁকে সলিলেশ্বর (জলের অধিপতি) বলা হয়। বরুণই ছিলেন সেই মহাজাগতিক জল, যেখানে অস্তমিত সূর্য বিশ্রাম নিতেন।
মনুস্মৃতিতে বলা হয়েছে যে পরম সত্তা (নর)-এর প্রথম সৃষ্টি ছিল এই মহাজাগতিক জল, যাতে তিনি শয়ন (অয়ন) করতেন – নারায়ণই হলেন সেই পরম সত্তা যিনি মহাজাগতিক জলে শয়ন করেন।
অন্য একটি ব্যুৎপত্তি অনুসারে, নারায়ণ বলতে মানুষের (নর) আশ্রয় (অয়ন)-কেও বোঝায়।
ভারতে এমন অনেক মন্দির রয়েছে যেখানে বিষ্ণু শায়িত রূপে পূজিত হন। পরবর্তীকালের গ্রন্থগুলিতে বেদের মহাজাগতিক শৃঙ্খলার অধিপতি বরুণের ভূমিকা বিষ্ণুর কাছে স্থানান্তরিত হয়। বিষ্ণু হলেন এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের পালনকর্তা, যিনি ধর্ম পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য অবতার রূপে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হন এবং রাম ও কৃষ্ণ অবতারের মাধ্যমে নেতৃত্বের আদর্শ স্থাপন করেন।
ছবি: উইকিমিডিয়ায় প্রাপ্ত S Sriram- এর তোলা তামিলনাড়ুর শ্রীরঙ্গমের বিখ্যাত মন্দিরের ছবি, যেখানে শায়িত বিষ্ণু শ্রী রঙ্গনাথস্বামী রূপে পূজিত হন।

“অনন্তশ্চাস্মি নাগানাং বরুণো যাদসামহম্।পিতৃণামর্যমা চাস্মি যমঃ সংযমতামহম্।।”
– শ্রীমদ্ভগবদগীতা ১০.২৯
এই শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে তাঁর ঐশ্বর্য ও বিভূতি সম্পর্কে বলছেন। এই শ্লোকে তিনি বিভিন্ন প্রজাতির শ্রেষ্ঠ সত্তা বা নিয়ামকদের মধ্যে নিজের দিব্য উপস্থিতির কথা প্রকাশ করেছেন। এখানে বরুণকে সমস্ত জলচর প্রাণী এবং সমুদ্রের অধিপতি বলা হয়েছে যা জলের বিশালতাকে নির্দেশ করে। গীতা রচনাকালের আগেই বরুণের সমস্ত বৈদিক গুণাবলী অন্যান্য দেবদেবী ও দর্শনের কাছে স্থানান্তরিত হয়।
পুরাণগুলিতে বরুণ সকল পার্থিব জলরাশির অধিপতি এবং কুমিরের পিঠে আরূঢ় হিসেবে চিত্রিত।
রামায়ণে, যখন বানরসেনা লঙ্কায় যেতে গিয়ে সমুদ্র অতিক্রম করতে বাধা প্রাপ্ত হয়, তখন ক্রুদ্ধ রাম সমুদ্রকে পুড়িয়ে ফেলার হুমকি দেন। ভীত সমুদ্রদেবতা তখন রামকে একটি সেতু নির্মাণের জন্য দেব-প্রশিক্ষিত প্রকৌশলী নলের সাহায্য নেওয়ার পরামর্শ দেন। সমুদ্রদেবতাকে সাগর ও সলিল নামে অভিহিত করা হয় এবং বলা যায় এটি বরুণকেই নির্দেশ করে।
Britannica.com-এর এই ছবিতে বরুণকে একটি কুমিরের পিঠে চড়া অবস্থায় দেখা যাচ্ছে।

বরুণের বৈদিক গুণ শৃঙ্খলা রক্ষা।
যজুর্বেদ তাঁকে একজন সহানুভূতিশীল আরোগ্যদাতা, ভেষজ ব্যবহারকারী এবং চিকিৎসকদের অধিপতি হিসেবে চিত্রিত করে।
আয়ুর্বেদে তিনি জলের অধিপতি। তাঁর নামে নামাঙ্কিত ভেষজ বরুণ (অপর নাম তৃণকণ্টক ও মারুত, বৈজ্ঞানিক নাম – ক্রেটেভা নুর্বলা) প্রাকৃতিকভাবে মূত্রবর্ধক (diuretic) এবং পাথর-বিধ্বংসী। এটি কিডনি ও মূত্রাশয়ের পাথরের সমস্যার, মুত্রনালীর ও প্রোস্টেট গ্রন্থির সমস্যার এবং শরীর থেকে তরল নিঃসরণের সমস্যার একটি প্রাকৃতিক চিকিৎসা।
planetayurveda.com থেকে নেওয়া ছবিটিতে বরুণ ভেষজটি প্রদর্শিত হয়েছে।

মহাভারতে বরুণকে জলের অধিপতি, অদিতির পুত্র এবং পশ্চিম দিকের রক্ষক (দিকপাল) হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। বরুণ তাঁর স্ত্রী বারুণীর সঙ্গে জলের তলদেশে এক মনোরম প্রাসাদে বাস করতেন।
যখন পাণ্ডবদের জন্য বনাকীর্ণ খাণ্ডবপ্রস্থ বরাদ্দ করা হয়, তখন তাঁরা তাঁদের রাজধানী ইন্দ্রপ্রস্থ নির্মাণের জন্য সেই বন পোড়াতে শুরু করেন। ইন্দ্র এই দাবাগ্নি নিভিয়ে দেওয়ার উদ্যোগ নেন ও বৃষ্টিবর্ষণ করেন, কারণ তাঁর বন্ধু তক্ষক (সর্পরাজ) সেই বনে বাস করতেন। অর্জুন ইন্দ্রকে পরাজিত করার জন্য অগ্নিদেবের কাছে একটি অস্ত্র প্রার্থনা করেন। অগ্নি বরুণকে অনুরোধ করেন স্বর্গীয় ধনুক গাণ্ডীব এবং অফুরন্ত তীরের অক্ষয় তূণ অর্জুনকে দিতে।
ইতিহাস ও পুরাণগুলি ইন্দ্র এবং বরুণ উভয়কেই পরাক্রমশালী যোদ্ধা হিসেবে বর্ণনা করে, কিন্তু তাঁরা মাঝে মাঝেই অন্যদের কাছে পরাজিত হতেন।
বলা হয় ইন্দ্রপ্রস্থ দিল্লির প্রাচীনতম বসতি। আধুনিক ভারতের রাজধানীর সঙ্গে তাই বরুণের যোগসূত্র রয়েছে!
ছবি: কর্ণাটকে প্রাপ্ত খৃষ্টীয় অষ্টম শতাব্দীতে নির্মিত পাশধারী বরুণ ও তাঁর স্ত্রী বারুণীর একটি ব্যাসল্ট পাথরের মূর্তি। ছবিটি AKS.9955 কর্তৃক তোলা এবং উইকিমিডিয়া থেকে পাওয়া।

সিন্ধি সম্প্রদায় চান্দ্র মাস চৈত্রের প্রথম দিনটিকে ‘চেত-ই-চাঁদ’ নাম দিয়ে নববর্ষ হিসেবে উদযাপন করে। এই দিনে সিন্ধিদের পৃষ্ঠপোষক সাধু উদেরোলালের জন্ম হয়, যিনি ঝুলেলাল নামে অধিক পরিচিত ছিলেন।
এই দিনে মানুষ জীবনদায়ী জলের পূজা করে। জনশ্রুতি আছে যে ঝুলেলাল বরুণের পূজা করতেন। কোঙ্কনের কোলি (জেলে)-রা শ্রাবণ মাসে বর্ষার সমাপ্তি এবং মাছ ধরার জন্য সমুদ্র পুনরায় উন্মুক্ত হওয়াকে নারালি (নারকেল) পূর্ণিমা হিসেবে উদযাপন করে। এই দিনে কোলি সম্প্রদায় বরুণকে শ্রদ্ধা জানায়।
এই দুটি উৎসব বেদের মহান দেবতা বরুণের সাথে জীবন্ত সংযোগ স্থাপন করে।
coolross এর উইকিমিডিয়া চিত্রটিতে ঝুলেলালকে দেখা যাচ্ছে।

পণ্ডিতরা মনে করেন আনুমানিক পাঁচ হাজার বছর আগে ইউরোপ ও এশিয়ার সংযোগস্থল থেকে এক বিরাট পরিযাণ হয়েছিল পূর্ব ও পশ্চিম দিকে। পূর্ব দিকের পরিযায়ীরা ছিলেন অগ্নি উপাসক এবং এক ধরণের মদিরায় আসক্ত। এঁরা দুই ভাগে বিভক্ত হন; এক দল ইরানে চলে যান, আরেক দল ভারতে প্রবেশ করেন। আদি ইরানীদের ধর্মগুরু ছিলেন জরথুষ্ট্র। খৃষ্টীয় ষষ্ঠ-সপ্তম শতাব্দীতে ইরান মুসলমানদের দ্বারা বিজিত হওয়ার পর যে জরথুষ্ট্রবাদীরা ভারতে চলে এসেছিলেন তাদের পার্সী বলা হয়।
এই ধারণার ভিত্তি হল জরথুষ্ট্রবাদী আদি ইরানী জনগণ এবং বৈদিক জনগণের রীতিনীতি ও ভাষার মধ্যে এক বিস্ময়কর সাদৃশ্য এবং যোগাযোগ। বৈদিক সোমরস ও আবেস্তায় বর্ণিত হোয়ামা যে ছত্রাক থেকে তৈরি হত সেটি ভারতে বা ইরানে নয়, পাওয়া যেত পৃথক হওয়ার আগে তারা যেখানে একত্রে থাকত সেই স্থানে। ভাষাগত দিক থেকে দেখলে বৈদিক সংস্কৃতের ‘স’ অক্ষরটি আদি ইরানি ভাষায় ‘হ’ হয়ে যায়। জরথুষ্ট্রবাদের ত্রিগুণ পথ হুমাতা (সু/সৎ চিন্তা), হুখতা (সৎ বাক্য) এবং হ্বর্ষতা (সৎ কর্ম)-কে মহিমান্বিত করে।
বলা হয় ঋগ্বেদ ও ইরানের ধর্মগ্রন্থ ‘আবেস্তা’ সমসাময়িক। ঋগ্বেদের যজ্ঞের এবং আবেস্তার ‘যশ্ন’-এর প্রধান অঙ্গ পূজায় অগ্নির উপস্থিতি। অন্যদিকে, আবেস্তায় বৈদিক/পৌরাণিক দেবতাদের নেতিবাচক এবং অসুরদের ইতিবাচক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। তাই প্রাক ইসলামী যুগে ইরাণী কাহিনীতে অশুভ শক্তি হলেন দায়েভা (দেব শব্দের সঙ্গে মিল লক্ষণীয়) এবং মঙ্গলময় শক্তির প্রতিমূর্তি হলেন আহুরা (সংস্কৃত অসুর)। আহুরার উপাসকরা একেশ্বরবাদ ও স্বর্গ নরকের ধারণা অনুসরণ করেন এবং ইন্দ্র সহ সকল দেবতাকে অস্বীকার করেন। অপরদিকে,
জরথুষ্ট্রবাদীদের প্রধান দেবতা হলেন আহুরা মাজদা (জ্ঞানী প্রভু)। বরুণের মত তাঁকেও সত্যের রক্ষক, কপটতামুক্ত এবং অপরাধীদের শৃঙ্খলিতকারী হিসেবে কল্পনা করা হয়। বিদ্বজ্জনের মতে, প্রথম গুরু জরথুষ্ট্র ইন্দ্র এবং অন্যান্য দেবতাদের হিংসাত্মক কার্যকলাপে ও শক্তিতে বিমুখ হয়ে বরুণের নৈতিক গুণাবলীকে অধিকতর গুরুত্ব দিয়েছিলেন।
এ ডেভির তোলা উইকিমিডিয়ার ছবিটিতে ইরানের তাফতে অবস্থিত আহুরা মাজদার চিত্রন দেখানো হয়েছে।

বরুণের প্রসঙ্গে মিত্রর কথা স্বাভাবিকভাবেই এসে পড়ে।
ঋগ্বেদে ইন্দ্র-বরুণ এবং মিত্র-বরুণ উভয় স্তোত্রই রয়েছে। ইন্দ্র ও বরুণের মত মিত্রও আদিত্যের (সূর্য) অংশ। কথিত আছে, মিত্র উদীয়মান সূর্যের প্রতীক। বরুণ অস্তগামী সূর্যের প্রতীক, যিনি মহাজাগতিক জলে বিশ্রাম নেন। মিত্র-বরুণ একত্রে ঋত (মহাজাগতিক ও নৈতিক নিয়মনীতি)-কে রক্ষা করেন। চুক্তি ভঙ্গকারীদের বেঁধে রাখা ও শাস্তি বিধান করেন পাশধারী বরুণ, এবং হিতৈষীর ভূমিকায় চুক্তি পালন করতে উৎসাহিত করেন মিত্র। তিনি মানবীয় বিষয়াদি নিয়ন্ত্রণ করেন এবং তাঁকে কখনও কখনও চুক্তির দেবতাও বলা হয়। বৈদিক দেবতাদের মধ্যে মিত্র-র গুরুত্ব পরে হ্রাস পেয়েছে।
ইরানের জরথুষ্ট্রবাদে মিথ্রা একজন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দেবতা ছিলেন। তাঁর স্তোত্র Mihr Yasht বর্ণনা করে যে তিনি সর্বত্র বিরাজমান এবং তাঁর সজাগ দৃষ্টি সকল অঙ্গীকারকে সুরক্ষিত ও শঠতামুক্ত রাখে।
বৈদিক ‘মিত্র’র ও জরথুষ্ট্রবাদের ‘মিথ্রা’র আদিরূপ পাওয়া যায় খৃষ্টপূর্ব চতুর্দশ শতকের এশিয়া মাইনর ও সিরিয়ার হিট্টি সাম্রাজ্য ও উত্তর মেসোপটেমিয়ার মিতান্নি রাজ্যের সন্ধি চুক্তিতে – অঙ্গীকার রক্ষাকারী মিথ্রা সেখানে সাক্ষ্যদাতা। অঙ্গীকার রক্ষার উপর যেখানে জাতির শান্তি ও নিরাপত্তা নির্ভর করে, সেখানে চুক্তি রক্ষাকারী দেবতার গুরুত্ব অপরিসীম।
খৃষ্টপূর্ব দ্বিতীয়-তৃতীয় শতাব্দীতে রোমান সাম্রাজ্যে সম্রাটের প্রতি আনুগত্য রক্ষাকর্তার ভূমিকায় মিথ্রা ব্যাপকভাবে পূজিত হতেন। আদি রোমানরা বিভিন্ন রূপে সূর্যের উপাসনা করত। তাদের আনুষ্ঠানিক সূর্যদেবতা ছিলেন সোল ইনভিক্টাস, যার জন্মদিন ২৫শে ডিসেম্বর, যা পরবর্তীকালে বড়দিন হিসেবে গৃহীত হয়।
মিথ্রাইজম মূলত সৈন্যদের মধ্যে একটি গোপন উপাসনা পদ্ধতি ছিল এবং এটি সম্পর্কে বেশি কিছু জানা নেই। মিথ্রাইজমে ষাঁড় বলিদান একটি প্রধান আচার বলে মনে করা হয়। worldhistory.org-এর ছবিটিতে রোমান মিথ্রার উদ্দেশ্যে একটি ষাঁড় বলিদান দেখাচ্ছে।
সূত্র: https://www.worldhistory.org/Mithra/