“ಶೈಲ” ಎಂದರೆ “ಪರ್ವತಗಳು” ಮತ್ತು ‘ಪುತ್ರಿ’ ಎಂದರೆ “ಮಗಳು. ಅವಳು ಹಿಮವಂತ (ಹಿಮಾಲಯ) ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಮೇನಳ ಮಗಳು ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ (ಪರ್ವತದಿಂದ – ಪರ್ವತ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಮಗಳು ಸತಿ. ಸತಿ ಶಿವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದಳು ಆದರೆ ದಕ್ಷ ಶಿವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದಾಗ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾಹುತಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಅವಳು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಶಿವನನ್ನು ತಪಸ್ವಿ ಒಂಟಿತನದಿಂದ ಹೊರಗೆಳೆಯಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಗೂಳಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇವಿಯು ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಈಟಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಯೋಗದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶಿಖರ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನೀವು ಯಾವುದೇ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಯ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ನೀವು ದೈವಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು “ವಂದೇ ವಾಂಚಿತಾ ಲಾಭಯಾ…” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ “ಒಬ್ಬರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪೂರೈಸುವವನನ್ನು ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.”

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದರೆ ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಚಾರಿಣಿ ಎಂದರೆ “ಮಹಿಳಾ ಅನುಯಾಯಿ” ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿ ನಾರದನ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವನನ್ನು ತನ್ನ ಪತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು. ಅವಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಅನೇಕ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಎಲೆಯನ್ನು ಸಹ ತಿನ್ನಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದಳು. ಇದು ಬಹುಶಃ ಅಪರ್ಣ ಪರ್ಣ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ “ಎಲೆ” ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳ ದಯನೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವಳ ತಾಯಿ ಮೇನ ತುಂಬಾ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು. ಕಾಳಿದಾಸನ ಕುಮಾರಸಂಭವದಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ವತಿಯ ತಾಯಿ ಅವಳಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, ಅಥವಾ “ಉ ಮಾ”. ಮಾ ಎಂದರೆ “ಇಲ್ಲ”. “ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಉ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಉಮಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅವಳು ಜಪಮಾಲೆ (ಅಕ್ಷರಮಾಲೆ) ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆ (ಕಮಂಡಲ) ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿಯು ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ನಿಶ್ಚಲ ಅಥವಾ ಜಡವಲ್ಲದ ಆದರೆ ಅನಂತವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ. ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು “ದೇವಿ ಪ್ರಸೀದತು ಮಯಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣ್ಯನುತ್ತಮ” ಅಂದರೆ “ಓ ದೇವಿ, ಹೋಲಿಸಲಾಗದ ಅಥವಾ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವತೆ, ನಿನ್ನ ಆನಂದವನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

ಚಂದ್ರ’ ಎಂದರೆ “ಚಂದ್ರ” ಮತ್ತು ‘ಘಂಟಾ’ ಎಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ “ಗಂಟೆಯ ಆಕಾರ” ಎಂದರ್ಥ. ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಉಗ್ರ ರೂಪದಿಂದಾಗಿ ಅವಳು ಚಂಡಿಕಾ ಕೂಡ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಪಾರ್ವತಿಯ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನ ನಂತರ, ಶಿವ ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಉಗ್ರ ದೇವತೆಗಳ ಸೈನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅವಳ ಮನೆಗೆ ಹೋದನು. ಪಾರ್ವತಿಯ ಪೋಷಕರು ಅವನ ಯುದ್ಧೋಚಿತ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ಹುಲಿ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಅವರು ಮೂರ್ಛೆ ಹೋದರು. ಅವನ ವಿವರಣೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಲು, ಪಾರ್ವತಿ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಳು. ಆದರೆ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ಅವನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಶಿವನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಕ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಅವಳು ವಿನಂತಿಸಿದಳು. ಯೋಗದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರ ಎಂದರೆ “ಮನಸ್ಸು” ಎಂದರ್ಥ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ನಾದಕ್ಕೆ (ಶಬ್ದ) ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು “ಪಿಂಡಜ ಪ್ರವರರೂಢ ಚಂದ-ಕೋಪಾಸ್ತ್ರ ಕೈರ್ಯುತ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ. “ಆಯುಧಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಷ್ಟರ ಮೇಲೆ ತೀವ್ರ ಕೋಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವವಳು. ದೇವಿ ಚಂದ್ರಘಂಟಾಳ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಯಿದೆ.

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

ಕು ಎಂದರೆ “ಸ್ವಲ್ಪ”, ಉಷ್ಮಾ ಎಂದರೆ

“ಉಷ್ಣತೆ” ಅಥವಾ “ಶಕ್ತಿ” ಮತ್ತು ಅಂಡಾ ಎಂದರೆ “ವಿಶ್ವದ ಮೊಟ್ಟೆ”. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸಿದ್ದಾಗ, ಮಾತೆ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ ತನ್ನ ನಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಮೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿ, ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಬೆಳಕನ್ನು ತಂದಳು. ಅವಳ ಪ್ರಕಾಶವು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅದರ ಹೊಳಪನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ ಎಂದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ “ಕುಂಬಳಕಾಯಿ” ಎಂದರ್ಥ. ಸಣ್ಣ ಬೀಜದಿಂದ ಅದು ದೊಡ್ಡ ಹಣ್ಣಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಹಣ್ಣಿನಿಂದ ಅದು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವಳು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು (ಪ್ರಾಣ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು “ಸುರಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಲಸಂ ರುಧಿರಪ್ಲುತಮೇವ ಚ, ದಧಾನ ಹಸ್ತಪದ್ಮಭ್ಯಾಂ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ ಸುಭದಸ್ತು ಮೇ” ಅಂದರೆ “ದೈವಿಕ ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹೂಜಿ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಇನ್ನೊಂದು ಹೂಜಿಯೊಂದಿಗೆ. ತನ್ನ ಕಮಲದಂತಹ ಕೈಗಳಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಓ ದೇವಿ ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡು.” ಅವಳನ್ನು ಎಂಟು ತೋಳುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ.

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

ಸ್ಕಂದ’ ಎಂಬುದು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಿಗೆ (ಕುಮಾರ ಮತ್ತು ಮುರುಗ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ನೀಡಿದ ಹೆಸರು. ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಸ್ಕಂದನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಸ್ಕಂದಮಾತಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸ ತಾರಕಾಸುರನು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಅವನು ಶಿವನ ಮಗನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದೆಂದು. ಶಿವನು ದೃಢ ತಪಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಮದುವೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿದನು. ಅವನು ಸುರಕ್ಷಿತನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಕೋಪಗೊಂಡನು. ನಾರದನು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಶಿವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುವಂತೆ ಮನವೊಲಿಸುವಂತೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಅವರ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನಾಪತಿಯಾದ ಸ್ಕಂದ ಜನಿಸಿದನು. ಯೋಗದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆ (ಸ್ಕಂದ) ಜ್ಞಾನದಿಂದ (ಸ್ಕಂದಮಾತಾ) ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕು.

“ಸಿಂಹಾಸನ-ಗತ ನಿತ್ಯಂ ಪದ್ಮಾಶ್ರಿತಾ ಕರ-ದ್ವಯ, ಸುಭಾದಾಸ್ತು ಸದಾ ದೇವಿ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ ಯಶಸ್ವಿನಿ” ಅಂದರೆ “ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಸವಾರಿ ಮಾಡುವವಳು, ಶಾಶ್ವತಳು, ಕಮಲಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಕೈಗಳುಳ್ಳವಳು, ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ತಂದುಕೊಡು, ದೇವಿ ಸ್ಕಂದಮಾತಾ, ಶ್ರೇಷ್ಠಳು” ಎಂದು ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

ರಾವಣನು ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಅವನನ್ನು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಒತ್ತಿದ. ಅವನು ಶಿವನ ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಹಾಡಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದನು. ಶಿವನು ಅವನಿಗೆ ಚಂದ್ರಹಾಸವನ್ನು, ‘ಚಂದ್ರನ ನಗು’ ಅವಿನಾಶಿ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಆಯುಧಗಳನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಈ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಲ (ಕಾಲ) ದೇವಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿತು. ಋಷಿ ಕಾತ್ಯಾಯನ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು, ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ಅವನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ದುಃಖವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ದೇವತೆಗಳು ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ವಿಜಯ ದಶಮಿಯ ದಿನದಂದು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ದುರ್ಗೆಯ ಉಗ್ರ ರೂಪ ಮಾ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ. ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಕೋಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹರಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಆರನೇ ದಿನದಂದು ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, “ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಶುಭಂ ದದ್ಯದೇವಿ ದಾನವ ಘಾಥಿನಿ” ಅಂದರೆ “ಓ ದೇವಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ, ದೇವಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ಶುಭವನ್ನು ತಂದುಕೊಡಿ,

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

ಕಾಳರಾತ್ರಿಯು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವಳು. ಈ ರೂಪವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಆವರ್ತಕ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ – ಪ್ರಕೃತಿ ಮಾತೆ ವಿನಾಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕೊಳೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾಳೆ. ತಾಯಿ ಉಗ್ರ (ಕಾಳಿಕಾ, ಕಾಳಿ, ರೌದ್ರಿ, ಭೈರವಿ) ಮತ್ತು ಶುಭ (ಶುಭಂಕರಿ) ಎರಡೂ. ಅವಳು ಕಪ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ, ಕೆದರಿದ ಕೂದಲಿನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಮಿನುಗುವ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅವಳ ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಎಡಗೈಗಳು ಭಯಾನಕ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತವೆ.

ಆಕೆಯ ಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ “ವರ್ಧನ ಮೂರ್ಧ್ವಜ ಕೃಷ್ಣ ಕಾಳರಾತ್ರಿರ್-ಭಯಂಕರಿ” ಅಂದರೆ “ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವವಳು, ಕಡು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿರುವವಳು, ದೇವತೆ ಕಾಳರಾತ್ರಿ, ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಭಯಂಕರಳು” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

ಗೌರಿ ಎಂದರೆ “ಹೊಳೆಯುವ”, “ಅದ್ಭುತ” ಅಥವಾ “ಸುಂದರ” ಎಂದರ್ಥ. ಶಿವನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಪಾರ್ವತಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವಳು ಕತ್ತಲೆಯಾದಳು ಮತ್ತು ಕೃಶಳಾದಳು. ಶಿವನು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಗಂಗಾಜಲವನ್ನು ಸುರಿದು ಅವಳ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಎರಡು ವಿಪರೀತಗಳಿವೆ.

ಉಗ್ರ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕವಾದ ಕಾಳರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸುಂದರಿಯಾದ ಮಹಾಗೌರಿ. ಭಕ್ತನು ಒಳಗಿನಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಲು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಅವಳು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, “ಶ್ವೇತೇ ವೃಷೇ ಸಮರೂಢ ಶ್ವೇತಾಂಬರ-ಧಾರ ಸುಚಿಹಿ, ಮಹಾಗೌರಿ ಶುಭಂ ದದ್ಯನ್ ಮಹಾದೇವ ಪ್ರಮೋದದ” ಲೆ. “ಶ್ವೇತವರ್ಣವುಳ್ಳವಳು, ಗೂಳಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವವಳು, ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವಳು, ಶುದ್ಧಳಾದ ದೇವಿ ಮಹಾಗೌರಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಿನ್ನ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ನನಗೆ ಶುಭವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು, ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವವಳು.

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು (ಸಿದ್ಧಿಗಳು) ನೀಡುವವಳು (ಧಾತ್ರಿ).

ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೂ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ದೇವಿ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಎಂಟು ಸಿದ್ಧಿಗಳಿವೆ. ಶಿವನು ಈ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಡೆದನು, ನಂತರ ಅವಳು ಶಿವನ ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಶಿವ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ (ಶಕ್ತಿ) ಯ ಸಂಯೋಜಿತ ರೂಪವು ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ, ಇದು ಪುರುಷ (ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ (ಸೃಷ್ಟಿ) ಯ ಸಮ್ಮಿಲನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಸ್ತೋತ್ರವು “ಸಿದ್ಧ ಗಂಧರ್ವ ಯಖಾದ್ಯೈರ (ಅ)ಸುರೈರ್ ಅಮರೈರ್ ಅಪಿ, ಸೇವ್ಯಾಮಾನಾ ಸದಾ ಭೂಯಾತ್ ಸಿದ್ಧಿಧಾ ಸಿದ್ಧಿದಾಯಿನಿ” ಅಂದರೆ “ಸಿದ್ಧರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು, ಅಧ್ಯರು, ಅಸುರರು ಮತ್ತು ಅಮರರು (ದೇವತೆಗಳು) ಇವರೆಲ್ಲರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಆ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಿ.”

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

ನವರಾತ್ರಿಯ ಪ್ರತಿ ದಿನಕ್ಕೆ ಬಿಳಿ, ಕೆಂಪು, ರಾಯಲ್ ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಬೂದು, ಕಿತ್ತಳೆ, ನವಿಲು ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಬಿ ಎಂಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಶುಭವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ದಾಂಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಗರ್ಬಾಗೆ ಹೋಗುವುದಾಗಲಿ, ನವರಾತ್ರಿಯ ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ ಮಹಿಳೆಯರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಣ್ಣದ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸಲು ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ನವರಾತ್ರಿ ಋತುವಿನ ಮೊದಲು ದಿನಪತ್ರಿಕೆಗಳು ನವರಾತ್ರಿಯ ಬಣ್ಣಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತವೆ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ಮೊದಲ ಬಣ್ಣವನ್ನು ನವರಾತ್ರಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ವಾರದ ದಿನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ದಿನಗಳು ಬಣ್ಣಗಳ ಸ್ಥಿರ ಚಕ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ.

Picture Credit: Madhubani by Jaya Tiwari

ತಂತ್ರವು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಾತ್ಮವು ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲಾಧಾರ (ಮೂಲ) ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕುಂಡಲಿನಿ (ಶಕ್ತಿ) ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಸಹಸ್ರಾರ ಚಕ್ರದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳಲು ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಈ ನಡುವೆ, ಕುಂಡಲಿನಿಯು ಇತರ ಐದು ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ – ಸ್ವಾಧಿಷ್ಠಾನ (ಸ್ಯಾಕ್ರಲ್), ಮಣಿಪುರ (ಸೌರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್), ಅನಾಹತ (ಹೃದಯ), ವಿಶುದ್ಧ (ಗಂಟಲು) ಮತ್ತು ಆಜ್ಞಾ (ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣು). ತಂತ್ರದ ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾ ಪದ್ಧತಿಗಳು ನವದುರ್ಗ ಪೂಜೆಯು ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಕುಂಡಲಿನಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಏಳು ನವದುರ್ಗಗಳು ಏಳು ಚಕ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕೊನೆಯ ಎರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾಗೌರಿ ಸಾಧಕ (ಆರಾಧಕ) ವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಂತರ ಸಾಧಕನು ಶಿವ-ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ (ಅರ್ಧ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ) ರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.

Picture Credit: Kalamkari by Swati Palekar

ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಮೂರು ದಿನಗಳು ದೇವಿಯನ್ನು (ದೈವಿಕ ತಾಯಿ) ದುರ್ಗಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಎರಡನೇ ಮೂರು ದಿನಗಳು ದೇವಿಯನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಮೂರು ದಿನಗಳು ಸರಸ್ವತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಾ ಶಕ್ತಿ ಇದ್ದಾಗ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸರಸ್ವತಿ ತಾರತಮ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು. ದುರ್ಗಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ.