“ശൈല” എന്നാൽ പർവ്വതം എന്നും “പുത്രി” എന്നാൽ മകൾ എന്നുമാണർത്ഥം. ഹിമവന്റെയും (ഹിമാലയം), ഭാര്യ മേനയുടെയും മകളാണ് പർവ്വതത്തിൽ നിന്നും എന്നർത്ഥം വരുന്ന പാർവ്വതി എന്നും പേരുള്ള ദേവി, പൂർവ്വ ജന്മത്തിൽ ദക്ഷപ്രജാപതിയുടെ മകളായ സതിയായിരുന്നു. യാഗവേദിയിൽ, തന്റെ ഭർത്താവായ ശിവനെ പിതാവായ ദക്ഷൻ അപമാനിച്ചപ്പോൾ, അതേ യാഗാഗ്നിയിൽ ചാടി ജിവിതം ഹോമിച്ച സതി ദേവിയാണ് – പ്രപഞ്ചസംരക്ഷണത്തിനായി ഏകാന്തസന്യാസത്തിലുള്ള ശിവനെ തിരികെ കൊണ്ടുവരേണ്ടത്.
കൈകളിൽ കുന്തവും, താമരയും ആയി കാളപുറത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ദേവി, യോഗമോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്വയം പ്രബുദ്ധതയുടെ അടയാളമാണ്. ഏത് അനുഭവത്തിന്റെ പാരമ്യത്തിലെത്തുമ്പോഴും നമുക്ക് ദൈവികമായ പ്രബുദ്ധത ഉയർന്ന് വരുന്നത് അനുഭവവേദ്യമാകും. “വന്ദേ വാഞ്ചിതാ ലാഭായ” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ “ഞാനാരാധിക്കുന്നത് സ്വയം സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങള്‍ നിറവേറ്റുകയോ നേടുകയോ ചെയ്യുന്നവരെയാണ്” എന്നാണ്.

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

“ബ്രഹ്മ”എന്നാൽ തപസ്യ എന്നും, “ചാരിണി” എന്നാൽ അനുയായിയായ സ്ത്രീ എന്നും ആണർത്ഥം. നാരദന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ശിവനെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കാൻ ദേവി കഠിന തപസ്സാരംഭിച്ചു. ഒരുപാട് പ്രകൃതിക്ഷോഭങ്ങളെ നേരിട്ട്, അവസാനമാവാറായപ്പോൾ ഇലകൾ പോലും കഴിക്കാതായി. അങ്ങനെയാവണം അപര്‍ണ്ണ എന്ന പേര്‌ ലഭിച്ചത്‌ – പർണ്ണ എന്നാൽ ഇല എന്നാണർത്ഥം. കാളിദാസന്റെ കുമാരസംഭവത്തിൽ “ഉമ” എന്ന പേരെങ്ങനെ ലഭിച്ചു എന്നും വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. മകളുടെ പരിതാപകരമായ അവസ്ഥ കണ്ട്, അമ്മ മേന ഇനി തപ്പസ്സ് “അരുത്” എന്ന് അവരോട് പറയുന്നു – “മ” എന്നാൽ “അരുത്” എന്നാണർത്ഥം; “ഉ” ചേർത്ത് പറയുന്നത് “അരുത്” എന്ന് അടിവരയിട്ട് പറയുന്നതിന് തുല്യമാണ്. അങ്ങനെ ദേവിയ്ക്ക് ഉമ, അപർണ എന്ന പേരുകളും ലഭിച്ചു.
ജപമാലയും, കമണ്ഡലവുമായാണ് സൗഭാഗ്യത്തിന്റേയും, പുരോഗതിയിലേക്കുള്ള പ്രചോദനത്തിന്റേയും അടയാളമായ ബ്രഹ്മചാരിണിയമ്മ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നത്. നിഷ്ക്രിയമായതോ, നിശ്ചലമായതോ അല്ല മറിച്ച് അനന്തമായ പ്രയാണത്തിന് വേണ്ട ഊർജ്ജത്തിനെയാണ് ഈ അവതാരം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്. “ദേവി പ്രസീദതു മായി ബ്രഹ്മചാരിണ്യാനുത്തമ” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെയർത്ഥം “ഓ ദേവി, അങ്ങയുടെ പരമാനന്ദം എന്നിൽ ചൊരിയണെ ബ്രഹ്മചാരിണിയമ്മേ, താരതമ്യങ്ങൾക്കെല്ലാം മുകളിലായ ദേവി” എന്നാണ്‌.

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

“ചന്ദ്ര” എന്നാൽ ചന്ദ്രൻ എന്നും “ഘണ്ഡ” എന്നാൽ മണി എന്നുമാണർത്ഥം. പായും പുലിയെ വാഹനമാക്കിയ ഉഗ്രരൂപിണിയായത് കൊണ്ട് “ചണ്ഡിക” എന്നും വിളിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ കഠിനതപസ്സി്ന് ശേഷം, വിവാഹം കഴിക്കാൻ സമ്മതിച്ച ശിവൻ, തന്റെ അർദ്ധദേവകളുടെ സൈന്യവുമായി അവരുടെ വീട്ടിലെത്തി. പുലിത്തോൽ ധരിച്ച്, സർപ്പത്തെ കഴുത്തിൽ ചുറ്റി ഒരു യുദ്ധസൈനീകന്റെ വേഷത്തിൽ വന്ന ശിവനെ കണ്ട് ദേവിയുടെ മാതാപിതാക്കൾ ബോധം കെട്ടു വീണു. ശിവവേഷത്തിന് ചേരുന്ന ചന്ദ്രഘണ്ഡയമ്മയുടെ രൂപമെടുത്ത് മാറിയ പാർവതി ദേവി, തന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ശിവനെ സ്വീകരിക്കാൻ കുറച്ചൂടെ ആകർഷകമായ രൂപമെടുക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. യോഗികാർത്ഥത്തിൽ ചന്ദ്ര എന്നാൽ മനസ്സ് എന്നാണ്. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ, മനസ്സിലെ വ്യത്യസ്ഥമായ എല്ലാ വികാര-വിചാരങ്ങളെയും ഒരൊറ്റ നാദത്തിലേക്ക് കേന്ദ്രീകൃതമാക്കാനാവണം.
“പിണ്ഡജ പ്രവരാരുഢ ചണ്ഡ-കോപാസ്ത്ര കൈര്യൂടാ” എന്ന ശ്ലോകം ആർത്ഥമാക്കുന്നത് – “ദുഷ്ടജനങ്ങളോട് ഉഗ്രകോപം കാണിക്കുന്ന ആയൂധധാരിണിയായി, പുലിമേലിരുന്ന് അതിനെ പായിക്കുന്നവളെ” എന്നാണ്. ചന്ദ്രഘണ്ഡയമ്മയുടെ രൂപത്തെ കുറിച്ച് മറ്റൊരു കഥ കൂടിയുണ്ട്.

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

“കു”, “ഉഷ്മ” & “അണ്ഡ” എന്നാൽ “ചെറിയ”, “ഊഷ്മളത” &. പ്രപഞ്ചസംബന്ധിയായ മുട്ട(സംഗ്രഹം)” എന്നാണർത്ഥങ്ങൾ വരുന്നത്. പ്രപഞ്ചമേ ഇല്ലാതിരുന്ന, എങ്ങും അന്ധകാരം നിറഞ്ഞിരുന്ന സമയത്താണ് കുഷ്മാണ്ഡദേവി തന്റെ പുഞ്ചിരിയിലൂടെ, സർവ്വതും പ്രകാശമാനമാക്കിയതും, പ്രപഞ്ചസംഗ്രഹമാകുന്ന അണ്ഡത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തത്. സൂര്യന്റെ വെളിച്ചം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ദേവിയുടെ ശോഭാപ്രഭാവത്തിനോടാണ്. ചെറുതും വലുതുമായ എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും നിറഞ്ഞ് നിൽക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തെയാണ് ദേവി പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്. സംസ്കൃതത്തിൽ കുഷ്മാണ്ഡയ്ക്ക് മത്തങ്ങ എന്നും അര്‍ത്ഥം ഉണ്ട്. മത്തങ്ങ, ചെറിയൊരു കുരു(വിത്ത്)വിൽ നിന്ന് വലിയൊരു പഴമായി മാറുകയും, തിരിച്ച് ചെറിയ വിത്താവുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടല്ലോ.
“സുരസമ്പൂർണ്ണ കലശം രുധിരാപ്ലുത്മേവ ചാ ദഡനാ ഹസ്തപദ്മാഭ്യം കുഷ്മാണ്ഡാ ശുഭദാസ്തു മേയ്” എന്ന ശ്ലോകത്തിൽ പറയുന്നത് – “താമര പോലുള്ള കൈകളിൽ രക്തവും, അമൃതുമായ് വരുന്ന ഓ കുഷ്മാണ്ഡ ദേവീ എനിക്ക് നല്ലത് വരുത്തണേ” എന്നാണ്. 8 കൈകളുള്ള ദേവിയുടെ വാഹനം, സിംഹമാണ്.

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

മുരുകനെന്നും കുമാരനെന്നും അറിയപ്പെടുന്ന കാർത്തികേയന്റെ മറ്റൊരു പേരാണ് സ്കന്ദൻ. സ്കന്ദന്റെ അമ്മയായത് കൊണ്ടാണ് പാർവതിയ്ക്ക് സ്കന്ദമാതാ എന്ന് പേര് ലഭിക്കുന്നത്. ശിവന്റെ മകന് മാത്രമെ തന്നെ വധിക്കാനാവൂ എന്ന വരം, കഠിനതപസ്സിന് ശേഷം താരകാസുരൻ ബ്രഹ്മാവിന്റെയടുക്കൽ നിന്നും വാങ്ങിയെടുത്തു. ശിവൻ അവിവാഹിതനായ സന്യാസിയായി തുടരുമെന്ന അമിത ആത്മവിശ്വാസത്തിൽ താരകാസുരൻ ക്രൂരമായ നശീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. നാരദന്റെ ഉപദേശത്തിൽ ശിവനെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കാൻ പാർവതി കഠിന തപസ്സാരംഭിച്ചു. അവരുടെ മകനായി ജനിച്ച സ്കന്ദൻ ദേവഗണങ്ങളുടെ സേനാപതിയായി. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ എപ്പോഴും, വിജ്ഞാന(സ്കന്ദമാത)മാണ് ക്രിയ(സ്കന്ദൻ) യെ നയിക്കേണ്ടത്.
“സിംഹാസന ഗട്ടാ നിത്യം പത്മസ്രിത കരാ ദ്വയ ശുഭദാസ്തു സദാ ദേവി സ്കന്ദമാതാ യശസ്വിനി” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെയർത്ഥം – “തന്റെ കൈകളിൽ താമരകളുമായി സിംഹാരൂഢയായി അനശ്വരയായ സ്കന്ദമാതേ എനിക്കെപ്പോഴും നല്ല സമപൽസമൃദ്ധി നൽകിയനുഗ്രഹിക്കണേ, പുകഴ്പെറ്റ ദേവീ” എന്നാണ്.

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

പാർവതിയെ പേടിപ്പിക്കാനായി കൈലാസ പർവതത്തെ രാവണൻ എടുത്തുയർത്തിയപ്പോൾ, ശിവനയാളെ ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തി. ശിവനെ രാവണൻ പ്രകീർത്തിച്ചപ്പോൾ, മോചിപ്പിക്കുകയും “
ചന്ദ്രഹാസം (ചന്ദ്രന്റെ പുഞ്ചിരി) എന്ന തോൽപ്പിക്കാനാവാത്ത വാൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. മഹിഷാസുരനെ വധിക്കാനായി ദേവന്മാർ എല്ലാ ആയുധങ്ങളും ദേവിക്ക് സമ്മാനിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ കാലദേവൻ (സമയം) ആണ് ഈ വാൾ നൽകിയത്. കാത്ത്യായന മഹർഷി ഒരുപാട് വർഷം കഠിന തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച ശേഷം ദേവി അവരുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചതിനാലാണ് കാർത്ത്യായനി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ദുരിതങ്ങൾ വിതറി കൊണ്ടിരുന്ന മഹിഷാസുരനെ വധിക്കാനായി ദേവന്മാരെല്ലാവരും കാർത്ത്യായനിയെ ആരാധിച്ചു. വിജയദശമി ദിനത്തിൽ മഹിഷാസുരനെ വധിച്ച ഭീകരരൂപിണിയായ ദുർഗ്ഗയാണ് കാർത്ത്യായനി ദേവി. നവരാത്രിയുടെ ആറാം ദിനത്തിലാരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഇവർ എല്ലാ ഭയപ്പാടുകളേയും അകറ്റി, നല്ലോരു ലക്ഷ്യത്തിനായി എങ്ങനെ ക്രോധത്തിനെ രൂപപ്പെടുത്തിയെടുക്കാമെന്നതിന്റെ നല്ല ഉദാഹരണമാണ്. “ദാനാവ ഘാതകിയായ കാർത്ത്യായനി ദേവീ, സർവ്വൈശ്വര്യങ്ങളും നൽകിയനുഗ്രഹിക്കണേ” എന്നാണ് “കാർത്ത്യായനി ശുഭം ദാദ്യാദേവി ദാനാവാ ഘാതിനി” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം.

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

അറിവില്ലായ്മയും, അന്ധകാരവും നശിപ്പിക്കുന്ന അവതാരമാണ് കാലരാത്രി (കാളി). ജീവീതത്തിൽ കാലാനുസൃതമായ ശുദ്ധീകരണം ആവശ്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന രൂപമാണ് കാളിയുടേത്. ചിലപ്പോൾ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വിതറി പ്രകൃതി സ്വയം അഴുക്കെല്ലാം നീക്കികളയുന്നു. അമ്മ ഒരേസമയം ഉഗ്രരൂപിണിയും (കലിക, കാളി, രൗദ്രി, ഭൈരവി) ശുഭകരവും (ശുഭാംഗരി) ആണ്. മിന്നല്‍ പോലുള്ള 3 കണ്ണുകളോടും, ഇരുണ്ട നിറത്തോടെയുമുള്ള, അലങ്കോലമായ മുടിയോടു കൂടി കഴുതപുറത്ത് വരുന്ന ദേവിയുടെ ഇടതു കൈകളിൽ പലതരം ആയുധങ്ങളും, വലത് കൈകൾ കൊണ്ട് ഭയാശങ്കകൾ മാറ്റി എല്ലാവരേയും ആനുഗ്രഹിച്ചും വരുന്നതായാണ് അമ്മ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
“വർദ്ധനാ മുർദ്ധ്വജ കൃഷ്ണാ കലാരാത്രിർ-ഭയങ്കരി” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം “ദുഷ്ടരുടെ ഭയാനക ശത്രുവും, ഇരുണ്ട നീലനിറത്തിലുമുള്ള കാളി മാതായാണ് സമ്പൽസമൃദ്ധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത്” എന്നാണ്.

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

തിളങ്ങുന്ന, സ്വച്ഛമായ, അത്യുജ്ജ്വലമായ എന്നൊക്കെയാണ് ഗൗരി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ. ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനായി കഠിന തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച പാർവതി അവസാനമായപ്പോൾ ക്ഷീണിച്ചുണങ്ങിപോയിരുന്നു. ഇത് കണ്ട ശിവൻ, അവരുടെ മേലെ ഗംഗാജലം ഒഴിച്ചപ്പോഴാണ് ദേവിക്ക് സ്വന്തം ഉജ്ജ്വലപ്രഭ തിരിച്ചുകിട്ടിയ. പ്രകൃതിയ്ക്ക് 2 രൂപഭാവങ്ങളുണ്ട് – ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഉഗ്രരൂപിണി(കാളി/കാലരാത്രി)യുടെയും & നിർമ്മലസുന്ദരമായതും (മഹാഗൗരി). ആന്തരീകമായി സംതൃപ്തരാവാനും, ജീവിതത്തിൽ എന്നും മുന്നോട്ടുള്ള പുരോഗതിയിലായിരിക്കാനും അവർ ഭക്തരെ എപ്പോഴും അനുഗ്രഹിക്കുന്നു.
“സ്വതെ വൃഷാ സമൃദ്ധാ ശ്വേതാംബര ധാര ശുചിഹി മഹാഗൗരെ ശുഭം ദദായാൻ മഹാദേവ പ്രമോദദാ” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം “അല്ലയോ മഹാദേവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്ന ശുഭ്ര വസ്ത്രധാരിയും ശുഭ്രവർണ്ണത്തോടേയും ഒരു കാളമേൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന, നിർമ്മലയായ ഓ മഹാഗൗരി ദേവീ, അങ്ങയുടെ അനുഗ്രഹങ്ങളാലെനിക്ക് എല്ലാ ശുഭകാര്യങ്ങളും സമ്മാനിക്കണേ” എന്നാണ്.

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

അതിവിശിഷ്ടമായ കഴിവുകളുടെ (സിദ്ധി) അനുഗ്രഹങ്ങളിലൂടെ ദാനം (ദാത്രി) ചെയ്യുന്ന ദേവിയാണ് സിദ്ധിദാത്രി. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സമഗ്രതയും സഫലീകരണവും നൽകുന്നതാണ്, ദേവീപുരാണം പ്രകാരമുള്ള 8 സിദ്ധികൾ. തന്നെ ആരാധിച്ചതിന് പിന്നാലെ ഈ സിദ്ധികൾ ശിവന് നൽകിയ ശേഷം, ദേവി – സിദ്ധിദാത്രിയായി എപ്പോഴും ശിവന്റെ ഇടത് ഭാഗത്തവതരിച്ചു. ഇവർ 2 പേരുടെയും ഏകീകൃതരൂപമാണ് – പ്രകൃതി (സൃഷ്ടികർമ്മം)യുടെയും പുരുഷന്റെയും (പ്രജഞാബോധം) സംയോജനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന “അർദ്ധനാരീശ്വരൻ”.എന്ന അരാധനാമൂർത്തി.
“സിദ്ധാ ഗന്ധർവാ യഖാദായിരാ അസുരൈർ അമരൈർ അപി സേവ്യമാനാ സദാ ഭുയത് സിദ്ധിധാ സിദ്ധിദായിനി” എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം “സിദധ്ന്മാർ, ഗന്ധർവ്വന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, അസുരന്മാർ, ദേവന്മാർ എന്നിവരാൽ സേവിക്കപ്പെടുന്ന ഓ സിദ്ധിദാത്രിമാതാ.. കരുണയോടെ ആ സിദ്ധികൾ എനിക്ക് നൽകിയനുഗ്രഹിക്കണേ” എന്നാണ്.

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

നവരാത്രിയിലെ ഓരോ ദിനങ്ങൾക്കുമായി – വെള്ള, ചുവപ്പ്, രാജനീലം, മഞ്ഞ, പച്ച, ചാരനിറം, ഓറഞ്ച്, മയിൽപീലി പച്ച, പിങ്ക് – എന്നിങ്ങനെ ഓരോ നിറം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. തിങ്കൾ, ചൊവ്വ എന്നിങ്ങനെ ഏത് ദിനമാണ് നവരാത്രി ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചാണാദ്യത്തെ നിറം വരുന്നത് – പിന്നാലെ ക്രമപ്രകാരമുള്ള നിറങ്ങളുടെ ഊഴമാണ്. അതാത് ദിനത്തിന്റെ നിറം, അന്നന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നത് ശുഭകരമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ഗുജറാത്ത്, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നിവിടങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾ അതാത് ദിനത്തിന്റെ നിറമുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നത് പ്രചാരത്തിലുണ്ട് – ജോലിയ്ക്ക് പോകാനാണെങ്കിലും, ഡാൻഡിയ-ഗർബയ്ക്കായി പോകാനാണെങ്കിലും. നവരാത്രിയുടെ തൊട്ടുമുൻപായി ദിനപത്രങ്ങൾ ഈ നിറങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാറുണ്ട്.
ഈ വിവരങ്ങൾ https://www.drikpanchang.com/navratri/colors/navratri-nine-colors.html എന്ന വെബ്‌സൈറ്റിൽ നിന്നാണ്.

Picture Credit: Madhubani by Jaya Tiwari

എല്ലാ ജീവാത്മാക്കളുടെയും കുണ്ഡലിനി (ആത്മശക്തി), നട്ടെല്ലിന്റെ താഴെ അറ്റത്തുള്ള മൂലാധാര(സുക്ഷുമ്ന)ത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്(സുക്ഷുപ്തിയിലാണ്ടു കിടക്കുന്നു). ഇതിനെ ഉണർത്തി (മുകളിലേക്ക്) മസ്തിഷ്കത്തിലേക്കയച്ച് അവിടെയുള്ള സഹസ്രസാരവുമായി ലയിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് താന്ത്രിക് രീതികളുഉടെ ദൗത്യം. ഈ യാത്രയില്‍ കുണ്ഡലിനിയ്ക്ക് 5 മറ്റ് ചക്രങ്ങളിലൂടെ കടന്ന് പോകേണ്ടതുണ്ട് – സ്വാധിഷ്‌ഠാനം (പൊക്കിൾ), മണിപ്പൂരകം(നാഭി), അനാഗതചക്രം(ഹൃദയം), വിശുദ്ധി ചക്രം(തൊണ്ട), ആഗ്നാചക്രം(പുരികമദ്ധ്യം). ശ്രീവിദ്യാ രീതിയിലുള്ള താന്ത്രിക വിശ്വാസത്തിൽ, നവരാത്രിപൂജകൾ എല്ലാ ചക്രങ്ങളിലൂടെയും കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്താനാവുമെന്നാണ് സാരം. ആദ്യത്തെ 7 നവദുർഗ്ഗകൾക്ക് ഈ 7 ചക്രങ്ങളുമായി(മർമ്മങ്ങൾ) നേരിട്ട് ബന്ധങ്ങളുമുണ്ട്. 8th മഹാഗൗരി സാധകരെ പവിത്രീകരിക്കുകയും, അതിന് ശേഷം 9th സിദ്ധിദാത്രി, അവർക്ക് സിദ്ധികൾ ദാനം ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ അവർ (സാധകർ) ശിവശക്തിയുമായി ഒന്നാവുകയും, ഈശ്വരന്റെ അർദ്ധനാരീശ്വര രൂപത്തിന്റെ അനുഭവം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വിവരങ്ങൾ https://drapraoastrology.com/articles/blog/navadurgas-and-shatchakras എന്ന വെബ്സൈറ്റിൽ നിന്നും ലഭിച്ചതാണ്.

Picture Credit: Kalamkari by Swati Palekar

നവരാത്രിയുടെ ആദ്യ 3 ദിനങ്ങളില്‍ ദുർഗ്ഗാദേവി(ആദി പരാശക്തി)യേയും, അടുത്ത 3 ദിനങ്ങളിൽ ലക്ഷമിദേവിയേയും, അവസാന 3 ദിനങ്ങളിൽ സരസ്വതിദേവിയേയും ആണ് പൂജിക്കുന്നത്. ദുർഗ്ഗാ ശക്തി (തേജസ്സ്) ഉള്ളവരെ ഒരു പ്രതിലോമ ശക്തിക്കും കീഴടക്കാനാവില്ല. സമഗ്രമായ ആത്മീയവും, ഭൗതീകവുമായ ഐശ്വര്യങ്ങളാണ് ലക്ഷ്മിദേവി ദാനം ചെയ്യുന്നത് – അതുവഴി സ്ഥൈര്യത്തിലൂന്നിയ ഊർജ്ജസ്വലതയിലൂടെ അഭിവൃദ്ധിയും. സരസ്വതി ദേവിയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ദാനം വിവേചനാവിവേകമാണ് – അത് ജീവിതത്തിനാവശ്യമായത് മാത്രം സ്വീകരിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരെ നിരാകരിക്കാനും നമ്മളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. ദുർഗ്ഗ നിഷേധാത്മകതയെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ലക്ഷ്മി ഐശ്വര്യങ്ങൾ സമ്മാനിക്കുന്നു, സരസ്വതിയിൽ നിന്ന് വിവേകം ദാനമായി ലഭിക്കുന്നു.
https://www.artofliving.org/honoring-durga-lakshmi-saraswati എന്ന വെബ്സൈറ്റിൽ നിന്നാണ് വിവരങ്ങൾ.