‘शैल’ म्हणजे “पर्वत” आणि ‘पुत्री’ म्हणजे “मुलगी”.
ती हिमवान (हिमालय) आणि त्यांची पत्नी मेनाची मुलगी आहे आणि तिला पार्वती असेही म्हणतात (पर्वतापासून – पार्वत). तिच्या मागील जन्मात ती दक्ष प्रजापतीची मुलगी सती होती. सतीने शिवाशी विवाह केला, पण दक्षाने शिवाचा अपमान केल्यावर आपल्या वडिलांच्या यज्ञात स्वतःला आहुत केल. तिने शक्ती म्हणून पुनर्जन्म घेतला आहे आणि विश्वाच्या कल्याणासाठी शिवाला तपश्चर्येच्या विरक्त अवस्थेतून बाहेर काढणे हे तिचे कर्तव्य आहे.

एक बैलावर बसून, देवीच्या उजव्या हातात भाला आहे आणि डाव्या हातात कमळाचा फूल आहे. योगच्या मार्गावर, ती सर्वोच्च शिखर किंवा सर्वोच्च चेतनेचे प्रतीक आहे. जेव्हा तुम्ही कोणत्याही अनुभव किंवा भावना यांच्या शिखरावर पोहचता, तेव्हा तुम्ही दैवी चेतनेच्या उदयाचा अनुभव घेता. तिच्या स्तोत्रात असे म्हटले आहे: “वंदे वांछित लाभाय…”, म्हणजे “मी त्या देवतेची पूजा करते, जी आपली इच्छित साध्य करू शकते किंवा इच्छित पूर्ण करते.”

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

‘ब्रह्म’ म्हणजे ‘तप’ किंवा तपश्चर्या आणि ‘चारिणी’ म्हणजे “स्त्री अनुयायी”.
देवी पार्वतीने नारदांच्या सल्ल्यानुसार शिवाची पतीम्हणून प्राप्ती करण्यासाठी कठोर तपश्चर्या केली. या तपश्चर्येत तिला निसर्गाच्या विविध संकटांचा सामना करावा लागला आणि शेवटी तिने अगदी पानही खाण्यापासून नकार दिला. यामुळेच तिला अपर्णा असे म्हणतात. पर्ण म्हणजे “पान”. तिची दयनीय स्थिती पाहून तिच्या आई ‘मेनाला’ फार दुःख झाले.

कालिदासांच्या कुमारसंभव मध्ये पार्वतीची आई तिला सांगते की, आता तपश्चर्या करु नकोस, म्हणजे “ऊ मा”. मा म्हणजे “नाही” आणि ऊ म्हणजे या “नाही” ला विशेष जोर देणे. यामुळे तिला ऊमा असेही म्हणतात.

ती आपल्या हातात माळ (अक्षरमाला) आणि कलश (कामंडल) धारण करते. मां ब्रह्मचारिणी शुभफल देणारी आहे आणि जीवनात पुढे जाण्याची प्रेरणा देते. ती अशी ऊर्जा आहे जी स्थिर नाही तर अनंत गतिमान आहे. तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:

“देवी प्रसीदतु मयि ब्रह्मचारिण्यनुत्तमा”
म्हणजे: “हे देवी, सर्वोच्च आणि अतुलनीय ब्रह्मचारिणी देवी, आपली आनंदवर्षा माझ्यावर कर. ”

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

‘चंद्र’ म्हणजे “चंद्र” आणि ‘घंटा’ येथे “घंट्यासारखे आकार” असा अर्थ होतो.
ती तिच्या भयानक रूपामुळे चंडिका म्हणूनही ओळखली जाते, कारण ती वाघावर बसलेली आहे. पार्वतीच्या कठोर तपश्चर्यानंतर, शिवाने तिच्या लग्नास मान्यता दिली आणि आपल्या भयानक गणांच्या सैन्यासह तिच्या घरी गेले.

पार्वतीचे पालक जेव्हा त्याचे युद्धी रूप पाहिले – मानेवर साप आणि वाघाच्या त्वचेचे वस्त्र – तेव्हा ते बेशुद्धा झाले. त्याचे रूप पाहून, पार्वतीने स्वतःला चंद्रघंटा या रूपात साकारले. पण तिने शिवाला विनंती केली की, ते एक आकर्षक रूप धारण करतील, जेणेकरून तिचे पालक त्यांना स्वीकारतील.

योगच्या भाषेत, चंद्र म्हणजे “मन” देखील होय, आणि मनावर नियंत्रण मिळवण्यासाठी सर्व विचित्र विचार आणि भावना एका नाद (ध्वनी) मध्ये एकत्र करून ध्यान करणे आवश्यक आहे.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
पिण्डज प्रवरारूढ़ा चण्डकोपास्त्रकैर्युता। प्रसादं तनुते मह्यं चन्द्रघण्टेति विश्रुता:
म्हणजे: “वाघावर बसलेली, दुष्टांवर भयंकर क्रोध प्रकट करणारी, अस्त्रांनी सजलेली देवी.”

देवी चंद्रघंटा यांच्या प्रकट होण्याबद्दल आणखी एक वेगळी कथा देखील आहे.

Picture Credit: Kerala Mural by Swetha Sridharan

‘कु’ म्हणजे “थोडे”, ‘उष्मा’ म्हणजे “उष्णता” किंवा “ऊर्जा” आणि ‘अंड’ म्हणजे “सृष्टी अंड”.
जेव्हा सृष्टी अस्तित्वात नव्हती आणि सर्वत्र अंधार पसरला होता, तेव्हा मां कूष्मांडा आपल्या हास्याने सृष्टी अंड निर्माण करते आणि सृष्टीत प्रकाश आणते. तिच्या तेजामुळे सूर्याची किरणे प्रकाशमान होतात.

संस्कृतमध्ये कूष्मांडा म्हणजे “फोडीचा भोपळा” देखील आहे. लहान बियाण्यातून मोठा फळ तयार होते, आणि मोठ्या फळातून पुन्हा बियाण्यात रूपांतर होते. ती सर्व सृष्टीत उपस्थित असलेली दैवी ऊर्जा (प्राण) दर्शवते, लहान-मोठ्या सृष्टीत समान रूपाने.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
“सुरा संपूर्ण कलसं रुधिरप्लुतमेव च, दधना हस्तपद्माभ्यं कूष्मांडा शुभदस्तु मयि”
म्हणजे: “दैवी अमृताने भरलेला कलश आणि रक्ताने भरलेला दुसरा कलश, पद्मासारख्या हातांनी धरलेली, हे देवी कूष्मांडा, माझ्यावर कृपा करा.”

ती सिंहावर बसलेली, आठ हातांनी सजलेली दर्शवली जाते.

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

‘स्कंद’ हा कार्तिकेय याला दिलेल नाव आहे (कुमार आणि मुरुगा असेही ओळखले जाते).
देवी पार्वती ही स्कंदाची आई आहे आणि म्हणून तिला स्कंदमाता असे आदराने म्हणतात.

एकदा, दानव तारकासुराने कठोर तपश्चर्या केली आणि ब्रह्माकडून वरदान मिळवले की, त्याला फक्त शिवाचा पुत्र मारू शकेल. त्याला वाटले की शिव संन्यासी आहेत आणि कधीच विवाह करणार नाहीत. त्यामुळे तो सुरक्षित असल्याचे समजून वाघावरून हिंसाचार सुरू करू लागला.

नारदाने पार्वतीला विनंती केली की, ती तपश्चर्या करावी आणि शिवाला विवाहासाठी राजी करावे. त्यांच्या मिलनाने स्कंद जन्मला, देवतांचे सेनापती.

योगाच्या दृष्टिकोनातून, क्रिया (स्कंद) ही ज्ञान (स्कंदमाता) द्वारे मार्गदर्शित असावे.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
“सिंहासनगता नित्यं पद्मास्थ करद्वय, शुभदास्तु सदा देवी स्कन्दमाता यशस्विनी”
म्हणजे: “सिंहावर बसलेली, पद्मासारख्या हातांनी सजलेली, सदैव कृपाळू, देवी स्कंदमाता, यशस्विनी, माझ्यावर सदैव शुभफळ करा.”

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

जेव्हा रावणाने कैलास पर्वत उचलले आणि पार्वतीला घाबरवले, तेव्हा शिवाने त्याला दाबले. रावणाने शिवाची स्तुती केली आणि त्याला सोडण्यात आले. शिवाने त्याला चंद्रहास, म्हणजे ‘चंद्राचे हास्य’ – एक अजेय तलवार दिली.

ही तलवार देवीला कालाने (Time) दिली, जेव्हा सर्व देवतांनी महिषासुराचा नाश करण्यासाठी तिला अस्त्र दिले. ऋषी कात्यायनाने अनेक वर्षे कठोर तपश्चर्या केली, आणि देवी त्यांच्या कुटुंबात जन्मली, म्हणून तिला कात्यायनी असे म्हणतात.

देवी कात्यायनीचे पूजन महिषासुराचा नाश करण्यासाठी देवतांनी केले, जो लोकांमध्ये दुःख पसरवत होता. मां कात्यायनीहे दुर्गेचे भयंकर रूप आहे, जिने विजयदशमीच्या दिवशी महिषासुराचा संहार केला. ती दाखवते की राग कसा योग्य कारणासाठी वापरता येतो.

ती नवरात्रीच्या सहाव्या दिवशी पूजली जाते आणि सर्व भय नष्ट करते.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
“कात्यायनी शुभं दद्यात् देवी दानवघातिनी”
म्हणजे: “हे देवी कात्यायनी, कृपया शुभफल दे, दानवघातिनी देवी.”

Picture Credit: Pattachitra by Rabi Behera

कालरात्रि ही अज्ञान नष्ट करणारी आणि अंधकार दूर करणारी देवी आहे. तिचे हे रूप जीवनात काळकपटीने शुद्धी करण्याची गरज दाखवते – प्रकृती माता काही वेळा संकट निर्माण करते आणि सर्व घाण-धूळ दूर करते. देवी एकाच वेळी भयंकर (कालिका, काली, रौद्री, भैरवी) आणि शुभकारी (शुभंकारी) आहे.

ती गाढ्यावर बसलेली, काळ्या रंगाची, केस विस्कटलेले आणि तीन डोळे विजेप्रमाणे चमकणारे आहे. तिच्या उजव्या वरच्या हातात सर्वांना वरदान दिले जाते, उजव्या खालच्या हाताने भिती दूर केली जाते, आणि डाव्या हातात भयंकर अस्त्रे धरलेली आहे.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
“वर्धन मृध्वजा कृष्णा कालरात्रि-भयंकारी”
म्हणजे: “संपत्ती वाढवणारी, गडद निळ्या रंगाची, कालरात्रि देवी, दुष्टांवर भयंकर.”

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

‘गौरी’ म्हणजे “उजळणारी”, “तेजस्वी” किंवा “निर्मळ”. जेव्हा पार्वतीने शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी कठोर तपश्चर्या केली, तेव्हा ती काळी आणि दुर्बल झाली. शिवाने तिच्यावर गंगाजल ओतले आणि तिचे तेज परत आले.

निसर्गाचे दोन अत्यंत टोकाची रूपे आहेत – कालरात्रि, जी भयंकर आणि भीतीदायक आहे, आणि महागौरी, जी पवित्र आणि सुंदर आहे. ती भक्ताला आंतरिक समाधान प्राप्त करून जीवनात पुढे जाण्यास आशीर्वाद देते.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
“श्वेते वृषे समरूढा श्वेतांबरा-धरा सु चि, महागौरी शुभं दद्यात् महादेव प्रमोददा”
म्हणजे: “पांढऱ्या रंगाची, बैलावर बसलेली, पांढऱ्या वस्त्रांनी सजलेली, शुद्ध देवी महागौरी, कृपया आपल्या आशीर्वादाने मला शुभफल दे, जी महादेवाला प्रसन्न करते.”

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

सिद्धिदात्री ही असाधारण क्षमता (सिद्धी) प्रदान करणारी (धात्री) आहे. सिद्धी जीवनातील प्रत्येक क्षेत्रात पूर्णत्व आणतात. देवी पुराणानुसार, आठ सिद्धी आहेत.

शिवाने महाशक्तीची पूजा करून या सिद्धी मिळवल्या, जी त्याच्या डाव्या बाजूने सिद्धिदात्री या रूपात प्रकट झाली. शिव आणि सिद्धिदात्री (शक्ती) चे एकत्रित रूप म्हणजे अर्धनारीश्वर, जे पुरुष (चेतना) आणि प्रकृती (सृष्टी) यांचा संगम दर्शवते.

तिच्या स्तोत्रात म्हटले आहे:
“सिद्ध गंधर्व यक्षाद्यैर (अ)सुरैर् अमरैर् अपि, सेव्यमानाः सदा भूयात् सिद्धिधा सिद्धिदायिनी”
म्हणजे: “सिद्ध, गंधर्व, यक्ष, असुर आणि अमर देवतेंनी जे सदैव पूजले जातात, त्या कृपेतून मला सिद्धी द्या, हे सिद्धिदात्री देवी.”

Picture Credit: Watercolour by Manohar Saini

नवरात्रीतील प्रत्येक दिवसासाठी एक विशिष्ट रंग नेमलेला असतो – पांढरा, लाल, रॉयल निळा, पिवळा, हिरवा, करडा, नारिंगी, मोरपंखी हिरवा आणि गुलाबी. नवरात्रीदरम्यान आपल्या जीवनात हा रंग सामावून घेणे शुभ मानले जाते. नवरात्रीमध्ये त्या दिवसाच्या रंगाचा पोशाख परिधान करणे ही विशेषतः गुजरात व महाराष्ट्रात महिलांमध्ये लोकप्रिय परंपरा झाली आहे. मग ते कामावर जाणे असो किंवा डांडिया-गरबा खेळायला जाणे असो, प्रत्येक दिवसाच्या रंगाचा पोशाख घालण्याची महिलांना उत्सुकता असते. नवरात्री सुरू होण्यापूर्वी दैनंदिन वर्तमानपत्रांत नवरात्रीच्या रंगांवर स्वतंत्र लेख प्रकाशित केला जातो.

नवरात्रीचा पहिला रंग कोणत्या वारापासून नवरात्री सुरू होते यावर ठरतो आणि त्यानंतरच्या दिवसांसाठी रंगांची ठरलेली क्रमवारी पाळली जाते.

स्त्रोत: https://www.drikpanchang.com/navratri/colors/navratri-nine-colors.html

Picture Credit: Madhubani by Jaya Tiwari

तंत्रानुसार प्रत्येक जीवात्म्याची कुंडलिनी (शक्ती) मणक्याच्या तळाशी असलेल्या मूलाधार चक्रात सुप्त अवस्थेत असते. या शक्तीला जागृत करून ती वरच्या दिशेने सहस्रार चक्रापर्यंत नेणे हा साधनेचा उद्देश असतो. या प्रवासात कुंडलिनीला इतर पाच चक्रांतून जावे लागते – स्वाधिष्ठान (जननेंद्रिय), मणिपूर (नाभी), अनाहत (हृदय), विशुद्ध (कंठ) आणि आज्ञा (आज्ञा/भ्रूमध्य).

तांत्रिक श्रीविद्या साधनांमध्ये मानले जाते की नवरदुर्गा पूजनाद्वारे कुंडलिनी या चक्रांमधून जागृत केली जाऊ शकते. पहिल्या सात नवरदुर्गांचा सात चक्रांशी थेट संबंध आहे. उरलेल्या दोन स्वरूपांपैकी महागौरी साधकाला शुद्ध करते आणि सिद्धिदात्री त्याला सिद्धी प्रदान करते. त्या वेळी साधक शिवशक्तीशी एकरूप होतो आणि अर्धनारीश्वर (अर्धपुरुष-अर्धस्त्री) या ईश्वररूपाचा अनुभव घेतो.

स्त्रोत: https://drapraoastrology.com/articles/blog/navadurgas-and-shatchakras

Picture Credit: Kalamkari by Swati Palekar

नवरात्रीमध्ये पहिल्या तीन दिवसांत देवीचे दुर्गा रूप पूजले जाते, दुसऱ्या तीन दिवसांत लक्ष्मी रूपाची उपासना केली जाते आणि शेवटचे तीन दिवस सरस्वती देवीस अर्पण केलेले असतात. जेव्हा दुर्गा शक्ती रूपी सकारात्मक ऊर्जा असते, तेव्हा नकारात्मक शक्ती आपल्यावर प्रभाव टाकू शकत नाहीत. लक्ष्मीचा अर्थ व्यक्तीच्या आध्यात्मिक आणि भौतिक कल्याणाशी संबंधित असून ती स्थैर्य आणि प्रगतीचे प्रतीक आहे. सरस्वती विवेकशक्तीचे प्रतीक आहे, ज्याच्या साहाय्याने आपण जीवनातील सकारात्मक गोष्टी आत्मसात करून नकारात्मक गोष्टींना दूर करू शकतो. दुर्गा नकारात्मकता नष्ट करते, लक्ष्मी समृद्धी देते आणि सरस्वती ज्ञान प्रदान करते.

स्त्रोत: https://www.artofliving.org/honoring-durga-lakshmi-saraswati