नरसिंह मेहता (15वीं सदी) गुजराती भाषा के सबसे प्रसिद्ध कवि हैं। नरसिंह ने अपना अधिकांश जीवन सौराष्ट्र के जूनागढ़ शहर में बिताया। वे कृष्ण के परम भक्त थे। नरसिंह के कई लोकप्रिय गीत कृष्ण के व्रज-जीवन पर आधारित हैं।
उनकी रचना “वैष्णव जन तो तेने रे कहिए” (वैष्णव केवल उसी को कहो) गांधीजी का पसंदीदा भक्ति गीत है। यह किसी धार्मिक व्यक्ति को करुणा और नैतिक मानकों ( मूल्यों) के आधार पर परिभाषित करता है। गांधीजी इसे शास्त्रों के समान ही प्रामाणिक मानते थे।
गुजरात में नरसिंह मेहता को एक प्रतिष्ठित दर्जा प्राप्त है। उन्हें इस क्षेत्र के सबसे महत्वपूर्ण संत-कवि और गुजराती भाषा के प्रथम कवि (आदिकवि) दोनों रूपों में सम्मानित किया जाता है। गुजराती कविता के क्षेत्र में एक प्रतिष्ठित पुरस्कार का नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है; कई झीलों और सड़कों का नाम भी उन्हीं के नाम पर है; और गुजरात के महत्वपूर्ण शहरों में भक्ति-गान की मुद्रा में उनकी प्रतिमाएँ देखी जा सकती हैं। चित्र में नरसिंह मेहता की रचनाओं की 17वीं सदी की एक हस्तलिपि दिखाई गई है।
स्रोत और चित्र श्रेय: ‘नरसिंह मेहता ऑफ़ गुजरात’, लेखिका – नीलिमा शुक्ला-भट्

त्यागराज 18वीं सदी के आखिर और 19वीं सदी की शुरुआत में हुए थे। उनका जन्म तमिलनाडु के तिरुवरूर में हुआ था और उनका नाम उस शहर के देवता के नाम पर रखा गया था। बाद में उनका परिवार पास के तिरुवैयारु में जाकर बस गया। बचपन में त्यागराज ने वीणा बजाना सीखा और उन्हें राम भक्ति की भी दीक्षा मिली। उन्होंने तेरह साल की उम्र में अपना पहला गीत रचा। त्यागराज के लिए संगीत ही राम तक पहुँचने का रास्ता था। उन्होंने राम पर अनगिनत गीत रचे। माना जाता है कि अपने जीवनकाल में उन्होंने 24,000 से भी ज़्यादा गीत रचे, हालाँकि अब उनमें से सिर्फ़ 700 ही बचे हैं।
त्यागराज आराधना उत्सव हर साल जनवरी-फरवरी में एक हफ़्ते के लिए तमिलनाडु के तिरुवैयारु में मनाया जाता है। त्यागराज की समाधि के दिन, कर्नाटक संगीत के कलाकार और आम लोग तिरुवैयारु में इकट्ठा होकर कर्नाटक संगीत के पाँच रत्नों (पंचरत्न कृतियों) का भव्य सामूहिक गायन करते हैं। इसी तरह के उत्सव भारत के दूसरे हिस्सों और अमेरिका में भी मनाए जाते हैं।
त्यागराज को कर्नाटक संगीत की त्रिमूर्ति का प्रमुख माना जाता है और उनकी पूजा एक गुरु और देवता के रूप में की जाती है। बुध ग्रह पर एक क्रेटर का नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है। नई दिल्ली में कॉमनवेल्थ खेलों के लिए बनाया गया त्यागराज इंडोर स्टेडियम भी उन्हीं के नाम पर है।
स्रोत: श्री विवेकानंद आश्रम
तस्वीर ‘द हिंदू’ से त्यागराज आराधना उत्सव की है।

संत ज्ञानेश्वर को वारकरी आंदोलन का पहला संत माना जाता है। वारकरी पंढरपुर में विठ्ठल की पूजा करते हैं। ‘वारकरी’ नाम का अर्थ उन लोगों से माना जाता है जो ‘वारी’ यानी पंढरपुर की वार्षिक तीर्थयात्रा करते हैं।
संत ज्ञानेश्वर 13वीं सदी के आखिर में सिर्फ़ 21 साल तक जीवित रहे। उनका जन्म पुणे के पास आलंदी में हुआ था और उनके पिता पहले से ही एक समर्पित संत थे। उनके परिवार को नाथ संप्रदाय में दीक्षा मिली हुई थी। संत ज्ञानेश्वर ने ‘ज्ञानेश्वरी’ की रचना की, जो भगवद्गीता पर एक टीका है। इसे मराठी भाषा की पहली साहित्यिक रचना माना जाता है। उनकी भक्तिपूर्ण कविताओं को ‘अभंग’ कहा जाता है, जो भक्ति की गहरी अभिव्यक्तियाँ हैं। उत्तर भारत की तीर्थयात्रा के बाद, संत ज्ञानेश्वर ने सिर्फ़ 21 साल की उम्र में स्वेच्छा से अपने प्राण त्यागने और ‘जीव समाधि’ लेने का फ़ैसला किया। उन्होंने महाराष्ट्र के कवि-संतों की महान परंपरा की शुरुआत की।
पंढरपुर यात्रा का मुख्य शुरुआती बिंदु आलंदी है। संत ज्ञानेश्वर की पादुकाओं को एक पालकी में ले जाया जाता है। यह यात्रा लगभग 250 किलोमीटर लंबी है और 21 दिनों तक चलती है।
तस्वीर में महेश लोंकर द्वारा खींची गई आलंदी की पालकी दिखाई गई है।

माना जाता है कि ‘दमा दम मस्त कलंदर’ मूल रूप से अमीर खुसरो ने लिखा था, और बाद में बुल्ले शाह ने इसे संशोधित करके लोकप्रिय बनाया।
बुल्ले शाह का जन्म 17वीं सदी के आखिर में हुआ था। उनके परिवार को पैगंबर मोहम्मद का सीधा वंशज माना जाता था। उन्होंने फ़ारसी और अरबी भाषाएँ सीखीं और वे सूफ़ी संत शाह इनायत कादिरी के शिष्य थे, जो पेशे से एक किसान या माली थे। बुल्ले शाह ने अपने गुरु के प्रति अपनी निष्ठा बनाए रखी, भले ही लोग इस बात का मज़ाक उड़ाते थे कि इतने ऊँचे दर्जे के बुल्ले शाह ने एक माली को अपना गुरु बना लिया है।
उन्होंने पंजाबी भाषा में (फ़ारसी लिपि में) ‘काफ़ी’ शैली में बड़े पैमाने पर रचनाएँ कीं; यह शैली सिंधी कविता में भी काफ़ी लोकप्रिय है। उनकी कविताएँ बेहद गहन होती थीं और वे कर्मकांडों पर आधारित धर्म की आलोचना करते थे। उन्होंने ईश्वर की एकता, सामाजिक समानता और ईश्वर के प्रति प्रेम का संदेश देने के लिए सरल भाषा का प्रयोग किया। उन्हें पंजाबी सूफ़ी कवियों में सबसे महान कवि माना जाता है। इस चित्र में उनकी एक प्रसिद्ध कविता का लिप्यंतरण (transliteration) दिया गया है।
अपने विचारों के कारण, उन्हें ‘काफ़िर’ (नास्तिक) माना गया और उन्हें समुदाय के कब्रिस्तान में दफ़नाने की अनुमति नहीं दी गई।
स्रोत: बुल्ले शाह, राधा स्वामी सत्संग ब्यास।

1875 में, वैष्णव कवि भानुसिंह द्वारा लिखी गई कविताओं की एक श्रृंखला कलकत्ता के साहित्यिक जगत में सामने आई। बंगाली की एक कम जानी-पहचानी बोली, ‘ब्रजबुली’ में लिखी गई ये कविताएँ बेहद प्रभावशाली थीं। बाद में यह पता चला कि यह रचना टैगोर परिवार के एक युवा सदस्य की थी, जो अपने सुधारवादी जोश के लिए प्रसिद्ध था। ये कविताएँ पूर्वी भारत की भाव-विभोर कर देने वाली ‘भक्ति परंपरा’ से बहुत अधिक प्रभावित हैं। इस परंपरा की शुरुआत 12वीं शताब्दी में जयदेव की ‘गीत गोविंद’ से हुई थी। इसके बाद चैतन्य महाप्रभु और चंडीदास, रामप्रसाद सेन तथा कई अन्य कवियों ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया। 15वीं शताब्दी से आगे चलकर, इन कवियों ने संस्कृत के बजाय बंगाली भाषा को अपना लिया। लेकिन टैगोर की कविताओं में क्रोध और विद्रोह का भाव भी देखने को मिलता है। इसका एक उदाहरण देखिए: “पेड़ों की ओट में छिपकर मुझे और कब तक इंतज़ार करना पड़ेगा? वह अपनी बाँसुरी की लंबी तान में मेरे नाम को पुकारते हुए मुझे कब बुलाएगा?”
जब टैगोर ने ये कविताएँ लिखी थीं, तब उनकी उम्र सोलह वर्ष थी। साथ में दी गई तस्वीर उसी उम्र के टैगोर का एक रेखाचित्र है, जिसे गगनेन्द्रनाथ टैगोर ने बनाया था।

कर्नाटक के बसवेश्वर या बसवन्ना एक संत, कवि और एक प्रबल समाज सुधारक थे। वे भारत के महान आध्यात्मिक गुरुओं में से एक हैं।
बसवन्ना का जन्म कर्नाटक के बीजापुर ज़िले में, लगभग 1131 ई. में, एक उच्च-कुल के ब्राह्मण परिवार में हुआ था। शिव को “मिलती हुई नदियों का स्वामी” (lord of the meeting rivers) कहकर संबोधित करने वाली उनकी कविता ने उन्हें कन्नड़ और भक्ति साहित्य में अग्रणी स्थान दिलाया। उन्होंने सैकड़ों ‘वचन’ रचे; ये कन्नड़ भाषा की भक्तिपरक रचनाएँ हैं जिन्हें गाए जाने के लिए बनाया गया था। ‘वचन’ का शाब्दिक अर्थ ‘गद्य’ होता है। उन्हें वचनों का उस्ताद माना जाता है।
उन्होंने ‘अनुभव-मंटप’ नामक एक सामाजिक-धार्मिक संस्था की स्थापना की। यह आध्यात्मिक चर्चाओं के लिए एक खुला मंच था। इसने पूरे देश से सैकड़ों संतों और आध्यात्मिक साधकों को अपनी ओर आकर्षित किया।
बसव ने जाति और उपजाति के भेदभाव, बाल विवाह और विधवाओं के साथ होने वाले दुर्व्यवहार का विरोध किया। इन क्षेत्रों में, उन्होंने 19वीं सदी के हिंदू समाज सुधार आंदोलनों की शुरुआत से कई सदियों पहले ही उन विचारों की नींव रख दी थी।
स्रोत और चित्र श्रेय: बसवेश्वर, साहित्य अकादमी।

भारतेंदु हरिश्चंद्र बनारस के महाराजा के वित्तपोषकों के वंशज थे। 5 साल की उम्र तक वे ब्रजभाषा के छंदों की व्याख्या कर सकते थे, और 12 साल की उम्र तक उन्होंने ‘रस’ की अवधारणा को पारंपरिक 9 से बढ़ाकर 14 कर दिया था। उन्होंने क्वींस कॉलेज में पढ़ाई की। वे बहुत ही शान-शौकत से रहते थे, अपना समय बनारस की सड़कों पर आम लोगों के साथ बिताते थे, और खुले दिल से पैसे व सामान दान करते थे। उन्होंने महाराजा की बात मानने से भी इनकार कर दिया था, जो उनकी फिजूलखर्ची की आदतों को पसंद नहीं करते थे।
उन्होंने संस्कृत, फ़ारसी और अंग्रेज़ी सीखी, और 17 साल की उम्र तक वे एक कवि के रूप में अपनी पहचान बना चुके थे। उन्होंने पारंपरिक भाषाओं का विरोध किया और एक ऐसी भाषा को बढ़ावा देना चाहा जो आम लोगों की बोलचाल की भाषा के करीब हो। उन्होंने दो पत्रिकाएँ शुरू कीं—’कवि वचन सुधा’ (1867) और ‘हरिश्चंद्र चंद्रिका’ (1873)। इन पत्रिकाओं में इस्तेमाल की गई भाषा बोलचाल वाली हिंदी थी। ये पत्रिकाएँ बेहद लोकप्रिय हुईं और इनके साथ ही आधुनिक हिंदी पत्रकारिता की शुरुआत हुई। उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान हिंदी नाटक के क्षेत्र में था, जहाँ उन्होंने हिंदी समाज के मूल मूल्यों और परंपराओं पर ज़ोर दिया। उन्होंने उस समय तेज़ी से अपनी जगह बना रहे पश्चिमी और पारसी थिएटर का मुकाबला किया। हरिश्चंद्र वैष्णव धर्म के भी कट्टर अनुयायी थे।
स्रोत: Remembering Bharatendu Harishchandra, मदन गोपाल, Indian Literature
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विद्यापति (14वीं सदी ईस्वी) को ‘मैथिली कवि कोकिल’ के नाम से जाना जाता है। कृष्ण और राधा के दिव्य प्रेम से जुड़े उनके गीत बहुत लोकप्रिय हुए। उनका प्रभाव बंगाल, असम और उत्तर प्रदेश तक भी फैला। उनकी रचनाएँ आज भी लोकप्रिय हैं और त्योहारों के मौकों पर, खासकर शादियों में गाई जाती हैं। वे वैष्णव और शैव कविताओं के रचयिता भी हैं।
मैथिली भाषा में उनका शुरुआती काम मुख्य रूप से प्रेम गीत थे। यह पहली बार था जब मैथिली भाषा का उपयोग किसी साहित्यिक कार्य के लिए किया गया था। उनकी साहित्यिक शैली बहुत लोकप्रिय हुई और कई लोगों ने उसकी नकल की। ​​इसके परिणामस्वरूप, 16वीं सदी तक ‘ब्रजबुली’ एक विशेष साहित्यिक भाषा के रूप में विकसित हुई। यह मूल रूप से मैथिली ही है, जिसके स्वरूप को बंगाली जैसा दिखाने के लिए थोड़ा बदल दिया गया था। ब्रजबुली में लिखी लगभग 5000 कविताएँ आज भी मौजूद हैं।
चैतन्य महाप्रभु को उनके गीत बहुत प्रिय थे, और बंगाल में इन गीतों को बहुत ऊँचा दर्जा मिला तथा वे दूर-दूर तक फैल गए। वास्तव में, बंगाली लोग उन्हें अपना ही कवि मानते हैं। रवींद्रनाथ टैगोर और बंकिम चंद्र चटर्जी ने भी विद्यापति की शैली का अनुसरण करते हुए ब्रजबुली में कविताएँ लिखीं।
स्रोत: Songs of Vidyapati, सुभद्रा झा
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अतिबड़ी’ का अर्थ है—बहुत महान। जगन्नाथ दास (15वीं सदी के अंत के) को ओडिशा के पाँच महान कवियों में से एक माना जाता है और उन्हें ही यह उपाधि दी गई थी। ओडिशा का सर्वोच्च साहित्यिक पुरस्कार—’साहित्य अकादमी पुरस्कार’—उन्हीं के नाम पर दिया जाता है। जगन्नाथ दास अपनी ‘भागवतम्’ के ओड़िया अनुवाद के कारण एक प्रतिष्ठित हस्ती बन गए। ओडिशा के कई घरों में इस पुस्तक की पूजा की जाती है। अतिबड़ी जगन्नाथ दास, चैतन्य महाप्रभु के मित्र भी थे।
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शंकरदेव (15वीं सदी) असम के एक प्रमुख आध्यात्मिक गुरु, समाज सुधारक और बहुमुखी दूरदर्शी व्यक्ति थे। उन्होंने कृष्ण के प्रति शुद्ध भक्ति की एक अनूठी परंपरा शुरू की, जिसे ‘एक शरण हरि नाम’ के नाम से जाना जाता है। शंकरदेव का धर्म-दर्शन पूरी तरह से भक्ति (शुद्ध समर्पण) के सिद्धांत पर आधारित था। उन्होंने पारंपरिक वर्ण और आश्रम व्यवस्थाओं को अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने वेदांत के सार का अनुवाद किया और उसे प्रारंभिक असमिया तथा ब्रजावली जैसी स्थानीय भाषाओं में सरल रूप में प्रस्तुत किया; साथ ही उन्होंने संस्कृत में भी कई प्रामाणिक ग्रंथों (जैसे ‘भक्ति रत्नाकर’) की रचना की। उन्होंने भक्ति-कविताएँ (कीर्तन), शास्त्रीय रागों पर आधारित भक्ति-गीत (बरगीत), और लोकप्रिय तथा नई राह दिखाने वाले नाटक (अंकिया नाट) रचे। उन्होंने सामूहिक रूप से भजन-कीर्तन करने के लिए ‘नाम-घर’ (विशाल सामुदायिक प्रार्थना-स्थल) बनवाने की परंपरा भी शुरू की। इस पहल से हस्तलिखित ग्रंथों में चित्रकारी और चित्रकला के विकास को भी बढ़ावा मिला। इसके अलावा, उन्होंने असम में वैष्णव संप्रदाय के मठों की स्थापना भी की, जिन्हें ‘सत्र’ कहा जाता है। माजुली इन सत्रों का एक प्रमुख केंद्र है।
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थुंचथ्थु रामानुजन एझुथचन (16वीं सदी) ने संस्कृत अध्यात्म रामायण का मलयालम में अनुवाद किया। उनका अनुवाद मलयालम में सबसे ज़्यादा लोकप्रिय है। उन्होंने इसे इस शैली में लिखा है जैसे कोई तोता कहानी सुना रहा हो; इसलिए इसे ‘किलिप्पाट्टु’ (तोते का गीत) शैली कहा जाता है।
केरल में जुलाई और अगस्त के मॉनसून महीनों के दौरान एक अनोखी परंपरा निभाई जाती है – ‘रामायण मासम्’ (कर्किकम)। जब भारी बारिश से खेत जलमग्न हो जाते हैं और खेती-बाड़ी का काम रुक जाता है, तो परिवार पारंपरिक रूप से घर के अंदर ही ज़्यादा समय बिताते हैं। पहले के समय में, बड़े-बुज़ुर्ग इस समय का उपयोग रामायण की कहानी अगली पीढ़ियों को सुनाने के लिए करते थे। एझुथचन की रामायण ही वह लोकप्रिय संस्करण था जिसे रामायण मासम् के दौरान पढ़ा जाता था।
एझुथचन को आधुनिक मलयालम भाषा का जनक भी माना जाता है। उन्होंने ही मलयालम वर्णमाला को एक मानक रूप दिया, जो आज भी उपयोग में है और संस्कृत की ‘ग्रंथि’ लिपि से ली गई है।
स्रोत: एझुथचन और उनका युग (Ezuthachan and his Age), चेल्नाट अच्युत मेनन
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आधुनिक तमिल साहित्य के सबसे प्रसिद्ध कवि हैं। वे 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में हुए थे। उन्होंने सरल तमिल भाषा में रचनाएँ कीं और उनकी कविताओं में विषय का मूल भाव स्पष्ट रूप से उभरकर सामने आता है—चाहे वह भक्ति हो, राष्ट्रवाद हो, प्रेम हो या फिर वेदना। उनकी देशभक्तिपूर्ण कविताओं का युवाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। ब्रिटिश सरकार ने उन्हें गिरफ़्तार कर लिया था, जिसके बाद भारती भागकर फ्रांसीसी अधिकार वाले पुडुचेरी चले गए। उन्होंने कुछ समय तक वाराणसी में भी अध्ययन किया था, और बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में ‘तमिल पीठ’ का नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है।
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