તુલસી પહેલા કાંડ, બાલકાંડમાં કહે છે,
“साधु चरित सुभ चरित कपासू। निरस बिसद गुनमय फल जासू॥ जो सहि दुख परछिद्र दुरावा। बंदनीय जेहिं जग जस पावा॥”
સંત લોકોનો સ્વભાવ શુદ્ધ કપાસના છોડ જેવો હોય છે, જે ફળમાં સ્વાદનો અભાવ હોય છે તે અપાર અને નિઃસ્વાર્થ લાભ આપે છે. સંતો કપાસ જેવા હોય છે, તેમના કાર્યો શુદ્ધ અને ભલાઈથી ભરેલા હોય છે. જેમ કપાસ કપડાં અને આરામ આપવા માટે કાંતણ અને વણાટની મુશ્કેલીઓ સહન કરે છે, તેમ સંત વ્યક્તિઓ બીજાઓના કલ્યાણ અને ઉત્થાન માટે પીડા સહન કરે છે.”
માનસ વાલ્મીકિના રામાયણ પર આધારિત છે પરંતુ તેની લંબાઈ ઘણી ટૂંકી છે (૧૨૦૦૦ પંક્તિઓ). તે સાત કાંડામાં પણ છે, સાત પગથિયાં જે રામકથાના પવિત્ર તળાવ તરફ દોરી જાય છે. તે પવિત્ર લોકોની ગુણવત્તાની પ્રશંસા કરીને શરૂ થાય છે. માનસ સતત ઉલ્લેખ કરે છે કે જીવનમાં વડીલો અને સંતોના આશીર્વાદ આવશ્યક છે.

તુલસી કહે છે,
“पर अकाजु लगि तनु परिहरहीं। जिमि हिम उपल कृषी दलि गरहीं॥
बंदउँ खल जस सेष सरोषा। सहस बदन बरनइ पर दोषा॥”
અર્થાર્થ:
તેઓ બીજાઓને નુકસાન પહોંચાડવા માટે પોતાના જીવનનું બલિદાન આપે છે, જેમ કરા પાકને બરબાદ કર્યા પછી ઓગળી જાય છે. હું આવા દુષ્ટ આત્માઓને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પણ કરું છું, તેમને હજાર મુખવાળા સર્પ દેવ શેષ સાથે સરખાવું છું, કારણ કે તેઓ સતત બીજાઓના દોષોનું વર્ણન કરે છે અને હજાર મુખવાળા હોય તેમ દ્વેષ ફેલાવે છે.

કબીર પણ કહે છે,
“निंदक नियेरे राखिये, आंगन कुटी छावायें बिन पानी साबुन बिना, निर्मल करे सुहाए”
અર્થાર્થ:
તમારા ટીકાકારોને નજીક રાખો, તેઓ તમને સાબુ અને પાણી વગર સાફ કરે છે.”
એવું કહેવાય છે કે તુલસીની સંસ્કૃતમાં નહીં પણ લોકપ્રિય ભાષા અવધીમાં મહાકાવ્ય લખવા બદલ ટીકા થઈ હતી. તેમને અયોધ્યા છોડીને કાશી જવું પડ્યું. કાશી વિશ્વનાથ મંદિરમાં, એક સમયે માનસને સંસ્કૃત પુસ્તકોના ઢગલાના તળિયે રાખવામાં આવ્યો હતો જેથી તેમને નારાજ કરી શકાય. સવારે જ્યારે મંદિર ખુલ્યું, ત્યારે માનસ શિવના હસ્તાક્ષર સાથે ટોચ પર મળી આવ્યો. આ વાર્તા કદાચ તુલસીના અવધી મહાકાવ્યને તેમના વિવેચકો દ્વારા સરળતાથી સ્વીકારવામાં ન આવ્યું તેનું રૂપક છે.

માનસ હિન્દુ પરંપરાના નિર્ગુણ (ગુણધર્મોથી આગળ) અને સગુણ (રૂપો અને ગુણવત્તાવાળા ભગવાન) પૂજા વચ્ચેના વિરોધાભાસને સુંદર રીતે સુમેળ કરે છે. તે જટિલ આધ્યાત્મિક દલીલોનો ઉપયોગ કરતું નથી. તે ફક્ત એટલું જ કહે છે કે નિર્ગુણ બ્રહ્મ ભક્તોના પ્રેમને પૂર્ણ કરવા માટે વ્યક્તિગત ભગવાન (સગુણ) બને છે. બાલકાંડમાં શિવ પાર્વતી સંવાદ કહે છે,
“सगुनहि अगुनहि नहिं कछु भेदा। गावहिं मुनि पुरान बुध बेदा॥ अगुन अरूप अलख अज जोई। भगत प्रेम बस सगुन सो होई॥
અર્થાર્થ:
“પ્રગટ (સ્વરૂપ) અને અવ્યક્ત (ગુણવત્તાઓથી પર) ભગવાન વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી. ઋષિઓ, પુરાણો, આદરણીય વિદ્વાનો અને વેદ બધા આ સત્યનો પ્રચાર કરે છે. સર્વશક્તિમાન (બ્રહ્મ) ભૌતિક ગુણોથી પરે, નિરાકાર, મન અને ઇન્દ્રિયોની પકડની બહાર અને અજન્મા છે. છતાં, તેમના ભક્તોના અસીમ પ્રેમથી પ્રેરિત થઈને, તેઓ માનવ સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે.”
કૃપા કરીને નોંધ લો કે “નિર્ગુણ” શબ્દનો અંગ્રેજીમાં કોઈ સંપૂર્ણ સમકક્ષ નથી.

વેદાંત તત્વજ્ઞાન રોજિંદા જીવનના વ્યવહારુ ચિત્રો દ્વારા શીખવવામાં આવે છે. તેના અમૂર્ત સત્યોને અન્યથા સરળતાથી સમજી શકાતા નથી. વેદાંતનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય એ છે કે બ્રહ્મ એકલું વાસ્તવિક છે અને જીવ પોતે બ્રહ્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી. વિશાળ સમુદ્રમાં અસંખ્ય તરંગો ફરતા હોય છે. દરેક તરંગ બીજાથી અલગ પડે છે અને દરેક તરંગને એક પછી એક અલગથી જોઈ શકાય છે. પરંતુ બધા ફક્ત પાણી છે અને મહાન સમુદ્રથી અલગ નથી. બધા વાસ્તવિકતામાં ફક્ત એક જ છે. તુલસી બાલકાંડમાં લખે છે,
“गिरा अरथ जल बीचि सम कहिअत भिन्न न भिन्न। बंदउँ सीता राम पद जिन्हहि परम प्रिय खिन्न॥”
અર્થાર્થ:
“જેમ શબ્દો અને તેમના અર્થ, અથવા પાણી અને તેના તરંગો, અલગ દેખાય છે પણ સ્વાભાવિક રીતે સમાન છે, તેવી જ રીતે રામ અને સીતા પણ છે. તેઓ અલગ-અલગ દેખાતા હોવા છતાં મૂળમાં એક છે.હું તેમના ચરણ કમળને નમન કરું છું, જેમને નમ્ર અને દયાળુ લોકો સૌથી વધુ પ્રિય છે.”

તુલસી દાવો કરે છે કે તેમનું કાર્ય શિવથી પ્રેરિત છે અને નમ્રતાપૂર્વક તેમના શ્રોતાઓને તેને વધુ શુદ્ધ કરવા વિનંતી કરે છે. એવા અસંખ્ય શ્લોક છે જ્યાં રામ અને શિવ એકબીજાના ગુણગાન ગાતા હોય છે. સૂક્ષ્મ રીતે, તેઓ ભગવાન એક છે તે વિચાર રજૂ કરી રહ્યા હતા. તેઓ શૈવ અને વૈષ્ણવો વચ્ચેના તફાવતોને દૂર કરી રહ્યા હતા. તુલસી એ પણ જાણતા હતા કે કાશ્મીરી શૈવ ધર્મ જેવા પ્રભાવશાળી દર્શનમાં, શિવ નિર્ગુણ (નિરાકાર ભગવાન) ભાવનાનું અભિવ્યક્તિ છે. શિવ નિર્ગુણ ચેતનાના સૌથી મોટા હિમાયતી શંકરના પણ પ્રિય હતા. તુલસી લખે છે
“संभु प्रसाद सुमति हियँ हुलसी। रामचरितमानस कबि तुलसी॥ करइ मनोहर मति अनुहारी। सुजन सुचित सुनि लेहु सुधारी॥”
અર્થાર્થ:
“ભગવાન શંભુની કૃપાથી, તુલસીદાસજીના હૃદયમાં એક સુંદર અને દૈવી બુદ્ધિ છલકાઈ ગઈ, જેનાથી તેમને
શ્રી રામચરિતમાનસ રચવાની પ્રેરણા મળી. જ્યારે તુલસીદાસજી, એક કવિ તરીકે, તેને પોતાની સમજ મુજબ દરેકના હૃદયને આનંદદાયક બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે તેઓ નમ્રતાપૂર્વક મહાનુભાવોને તેમના શુદ્ધ અને સમજદાર મનથી તેને સાંભળવા અને જરૂર પડે તો તેને વધુ શુદ્ધ કરવા વિનંતી કરે છે.”

પુરાણોમાં, દક્ષ સતીના પિતા છે. તે સમૃદ્ધ છે. તેથી તે સતીના શિવ જેવા તપસ્વી સાથે લગ્ન કરવાનો વિરોધ કરે છે. તેમનું અપમાન કરવા માટે, દક્ષ એક મોટો યજ્ઞનું આયોજન કરે છે પરંતુ તેના જમાઈને આમંત્રણ આપતો નથી. શિવ તેને ન જવાની સલાહ આપે છે છતાં સતી યજ્ઞમાં જવાનું નક્કી કરે છે. જ્યારે સતી યજ્ઞમાં આવે છે, ત્યારે દક્ષ ફરીથી શિવનો અનાદર કરે છે. અપમાન સહન ન કરી શકવાથી, સતી યજ્ઞમાં પ્રવેશ કરીને આત્મહત્યા કરે છે. આનાથી શિવ ગુસ્સે થાય છે. તે તેના અડધા બળેલા શરીર સાથે બ્રહ્માંડમાં નૃત્ય કરે છે. તુલસી તેની સામે હિન્દુ વિદ્યાથી વાકેફ હતી અને કુશળતાપૂર્વક તેને તેના કાર્યમાં સમાવિષ્ટ કરતી હતી. આ વાર્તા સાથે, તે ચેતવણી આપે છે કે શક્તિથી કોઈ પણ ઘમંડી બની શકે છે. તે લખે છે.
“बड़ अधिकार दच्छ जब पावा। अति अभिमानु हृदयँ तब आवा॥ नहिं कोउ अस जनमा जग माहीं। प्रभुता पाइ जाहि मद नाहीं॥”
અર્થાર્થ:
“જ્યારે દક્ષ આ ઉચ્ચ પદ અને સત્તા પ્રાપ્ત કરી, ત્યારે તેનું હૃદય ખોટા અભિમાનથી ભરાઈ ગયું. આ દુનિયામાં ભાગ્યે જ કોઈ એવું હશે જે સત્તા પ્રાપ્ત કર્યા પછી ઘમંડથી નશામાં ન હોય”

તુલસી લખે છે, “जिन्ह कें रहही भावना जैसी। प्रभु मूर्ति तिन्ह देखि तैसी ॥
અર્થાર્થ:
“અને દરેક વ્યક્તિએ ભગવાન રામને તે જ સ્વરૂપમાં જોયા જે તેઓ તેમના હૃદયમાં સૌથી વધુ પ્રિય હતા.”

આ ત્યારે લખાયું છે જ્યારે રામ સીતા સ્વયંવર માટે જનકના મહેલમાં પ્રવેશ કરે છે. પરંતુ આ સાથે, તુલસી એ આધ્યાત્મિક બહુવચનવાદને ઉજાગર કરે છે જેણે હિન્દુ ધર્મને વ્યાખ્યાયિત કર્યો છે. વ્યક્તિ પોતાની લાગણીઓ અને જરૂરિયાતો અનુસાર ભગવાનની કલ્પના કરી શકે છે. હિન્દુ ધર્મને ક્યારેક બહુદેવવાદ – ઘણા દેવતાઓની પૂજા કહેવામાં આવે છે. વાસ્તવમાં તે ભક્તોની જરૂરિયાતો અનુસાર વિવિધ સ્વરૂપોમાં ભગવાનની પૂજાની હિમાયત કરે છે.

અયોધ્યા કાંડમાં, નિષાદરાજા વિલપ કરે છે રામને દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા હતા અને ભારે દુઃખનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તે અંગે વિલાપ કરે છે. લક્ષ્મણ શાંતિથી જવાબ આપે છે,
“सपनें होइ भिखारि नृपु रंकु नाकपति होइ। जागें लाभु न हानि कछु तिमि प्रपंच जियँ जोइ॥”
અર્થાર્થ:
જેમ રાજા ભિખારી બની શકે છે, અને ગરીબ સ્વપ્નમાં સ્વર્ગ પર રાજ કરે છે, છતાં જાગ્યા પછી, ન તો નુકસાન કે નફો રહે છે, તેવી જ રીતે, વ્યક્તિએ આ ભૌતિક જગતને અવાસ્તવિક, હૃદયમાં રહેલો ભ્રમ માનવો જોઈએ.”

ઉપનિષદો પણ ભૌતિક જગત માયા (ક્ષણિક) છે તે દર્શાવવા માટે જાગરણ, સ્વપ્ન અને ગાઢ નિદ્રાની સ્થિતિઓના વિચારનો ઉપયોગ કરે છે.

આપણું જીવન આ અને પાછલા જન્મોમાં આપણા પોતાના કાર્યોનું પરિણામ છે – આ હિન્દુ નીતિશાસ્ત્રનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. અયોધ્યા કાંડમાં, રાજા દશરથને તેમના સલાહકાર સુમંત્ર દ્વારા સાંત્વના આપવામાં આવે છે, જ્યારે રાજા શ્રી રામના વનવાસ વિશે વિલાપ કરે છે,
“जनम मरन सब दुख सुख भोगा। हानि लाभु प्रिय मिलन बियोगा॥
काल करम बस होहिं गोसाईं। बरबस राति दिवस की नाईं॥”
અર્થાર્થ:
“જન્મ અને મૃત્યુ, આનંદ અને દુ:ખ, નુકસાન અને લાભ, પ્રિયજનોથી મિલન અને વિદાય, આ બધું, હે ભગવાન, ફક્ત સમય અને કર્મ દ્વારા સંચાલિત થાય છે. જેમ દિવસ રાતમાં અને રાત દિવસમાં ફેરવાય છે તેમ તેઓ અવિરતપણે બદલાય છે.”

‘मैं अरु मोर तोर तैं माया’ એટલે કે “હું” અને “મારું,” “તું” અને “તારું” એ બધી માયા છે’ પંક્તિ તેના તેજસ્વી સંક્ષિપ્તતા માટે અલગ પડે છે. તે આપણને ઉપનિષદોના મહાવાક્યોની યાદ અપાવે છે.
આરણ્ય-કાંડમાં, વનવાસ દરમિયાન, જંગલના ઊંડાણમાં, શાંત રામ લક્ષ્મણને હિન્દુ પરંપરાના કેટલાક પાયાના ખ્યાલો સમજાવે છે – માયા, જ્ઞાન, જીવ, ઈશ્વર, ભક્તિ. તે કહે છે, “सुन्हु ते मति मन चित लाइ ॥ मैं अरु मोर तोर तैं माया।
હું તમને ટૂંકમાં બધું સમજાવીશ. ધ્યાનથી સાંભળો પ્રિય ભાઈ, તમારા હૃદય અને મનને કેન્દ્રિત કરીને. “હું” અને “મારું”, “તમે” અને “તમારું” ની ભાવના એ બધી માયા (ભ્રામક શક્તિ) છે જે તમામ જીવો પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.”

ઉત્તરાકાંડમાં, તુલસી રામ રાજ્યના ગુણો વિશે છટાદાર રીતે વાત કરે છે જ્યાં રોગનો ભય નથી, હિંસાનો ભય નથી અને સંપૂર્ણ સુમેળ નથી. તુલસી કહે છે કે રામ રાજ્યમાં, લોકો કોઈને જીતવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા નથી, પરંતુ પોતાના મન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. સદ્ગુણ પ્રવર્તે છે અને પ્રકૃતિની કૃપા પુષ્કળ છે. ગાંધીજીએ આ વર્ણન પર સુશાસનના પોતાના વિચારોનો આધાર રાખ્યો હતો. એવું કહેવાય છે કે તેમણે તેમના જીવનમાં ફક્ત એક જ ફિલ્મ જોઈ હતી, વિજય ભટ્ટ દ્વારા દિગ્દર્શિત ‘રામ રાજ્ય’.

ભારતીય પરંપરામાં, પોતાને જીતવી એ હંમેશા સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ માનવામાં આવતી હતી. જૈનોએ તેમના સૌથી પ્રખ્યાત તીર્થંકર (શિક્ષક) ને ‘મહાવીર’ (‘મહાન યોદ્ધા’) ના બિરુદથી સન્માનિત કર્યા, કારણ કે તેઓ સ્વને કેવી રીતે જીતવું તેનું ઉદાહરણ હતા.

તુલસી લખે “છે,दंड जतिन्ह कर भेद जहँ नर्तक नृत्य समाज। जीतहु मनहि सुनिअ अस रामचंद्र कें राज॥”
અર્થાર્થ:
ભગવાન રામના રાજ્યમાં, કોઈએ દંડનું પ્રતીક લાકડી ચલાવી ન હતી, સિવાય કે તપસ્વીઓ, જેઓ તેને ધાર્મિક પ્રતીક તરીકે રાખતા હતા. લોકો સુમેળમાં રહેતા હતા, ફક્ત સંગીત અને નૃત્યની વિવિધતાઓમાં જ તફાવત દેખાતો હતો, જે તેમના પ્રદર્શનના વિવિધ સ્વર અને લયમાં પ્રતિબિંબિત થતો હતો. ભગવાન રામના ક્ષેત્રમાં, “બીજાઓ પર વિજય મેળવો” વાક્યનો ઉપયોગ ફક્ત પોતાની ઇન્દ્રિયો પર વિજય મેળવવાના સંદર્ભમાં જ થતો હતો.

આશ્ચર્યજનક સરખામણીમાં, તુલસી દુષ્ટ લોકોની તુલના સુંદર મોર સાથે કરે છે. તે ઉત્તર-કાંડમાં લખે છે,

“झूठइ लेना झूठइ देना। झूठइ भोजन झूठ चबेना। बोलहिं मधुर बचन जिमि मोरा। खाइ महा अहि हृदय कठोरा॥”
અર્થાર્થ:
તેઓ તેમના બધા વ્યવહારોમાં અન્યાયી છે; પછી ભલે તે ઘરે હોય, વ્યવસાયમાં હોય કે ભોજન દરમિયાન. તેમના શબ્દો મધ જેવા મીઠા છે, મોર જેવા, જે તેની સુંદરતા હોવા છતાં, ક્રૂર હૃદય ધરાવે છે અને સૌથી ઝેરી સાપને પણ ખાઈ જાય છે.”

મોર સામાન્ય રીતે સુંદરતા અને રાજવીપણા સાથે સંકળાયેલો છે, તે કાર્તિકેયનું વાહન અને કૃષ્ણ તેના પીછાનો ઉપયોગ શણગાર તરીકે કરે છે. પરંતુ તે સાપને વશ કરવામાં પણ સક્ષમ છે તે નોંધપાત્ર છે. તુલસી આ હકીકતનો ઉપયોગ માટીની સરખામણી કરવા માટે કરે છે. તુલસી ઘરગથ્થુ સામ્યતાઓનો ઉપયોગ કરે છે, જેમાંથી મોટા ભાગના પ્રિય છે. પરંતુ સ્ત્રીઓ અને કેટલાક સમુદાયો વિશેના કેટલાક, બેધારી હોઈ શકે છે અને વિદ્વાનોએ તેના પર ટિપ્પણી કરી છે. પરંતુ મહાન કવિએ નમ્રતાપૂર્વક રજૂઆત કરી છે, “सुजन सुचित सुनी लेहु सुधारी” – જો જરૂરી હોય તો ઉમદા લોકો તેમના કાર્યને સુધારી (ફરીથી અર્થઘટન) કરી શકે છે.