मानस के प्रथम अध्याय — बाल कांड में तुलसीदास कहते हैं : साधु चरित्र सुभ चरित कपासू। निरस बिसद गुण मय फल जासू।। जो सहि दुख पर छिद्र दुरावा । बंदनीय जेहिं जग जस पावा।। अर्थात्, संत का स्वभाव कपास के समान होता है जिसका फल बेस्वाद होने पर भी निस्वार्थ गुणों से भरपूर है। जैसे कपास कताई और बुनाई के कष्ट सहन करके कपड़ा बनता है और लोगों के तन को ढक कर उन्हें आराम देता है, उसी प्रकार संतजन भी स्वयं कष्ट सह कर जनकल्याण और लोक-उत्थान के काम करते हैं। रामचरितमानस वाल्मीकि रामायण पर आधारित है लेकिन बहुत संक्षिप्त है। वाल्मीकि रामायण के चौथाई आकार की, लगभग 12000 पंक्तियों की, रामचरितमानस में भी सात कांड हैं, जो हमें सात चरणों में भगवान श्रीराम की मानवलीला की विशद गाथा के सरोवर की ओर ले जाते हैं।

रामचरितमानस संतों के स्वभाव की विशेषताओं से आरंभ होती है और इसमें बार-बार बताया गया है कि गुरुजनों और संतों का आशीर्वाद जीवन में आवश्यक होता है।

तुलसीदास कहते हैं – पर अकाजु लगि तनु परिहरहीं। जिमि हिम उपल कृषी दलि गरहीं॥ बंदउँ खल जस सेष सरोषा। सहस बदन बरनइ पर दोषा॥ अर्थात्, जिस प्रकार ओले कृषि को नष्ट करने के लिए स्वयं को गला लेते हैं, उसी प्रकार खल यानी दुष्ट मनुष्य दूसरों का नुकसान करने में अपना जीवन भी दांव पर लगा देते हैं। मैं ऐसे क्रुद्ध शेषनाग जैसे दुष्ट मनुष्यों की वंदना करता हूं जो हजारों मुखों से निरंतर दूसरों के दोष बखानते रहते हैं। कबीर ने भी कहा है – निंदक नियरे राखिए, आंगन कुटी छवाय। बिन पानी, साबुन बिना, निर्मल करे सुभाय ।। अर्थात निंदा करने वालों को अपने पास रखना चाहिए, वे साबुन-पानी के बिना ही आपके स्वभाव को निर्मल कर देते हैं।

यह कहा जाता है कि रामचरितमानस की रचना परिष्कृत संस्कृत के स्थान पर लोकप्रिय अवधी में करने के लिए तुलसी की काफी आलोचना हुई और उन्हें अयोध्या छोड़कर काशी जाना पड़ा। एक बार काशी विश्वनाथ मंदिर में तुलसी की मानस को तिरस्कृत करने के लिए कई संस्कृत पुस्तकों के ढेर में सबसे नीचे रख दिया गया । प्रातः जब मंदिर के द्वार खोले गए तब मानस उन सब पुस्तकों के ऊपर रखी मिली और उस पर शिव के हस्ताक्षर थे। यह कथा एक किंवदंती हो सकती है, पर यह बताती है कि प्रारंभ में मानस को आलोचकों के कड़े विरोध का सामना करना पड़ा था।

पारंपरिक हिन्दू आध्यात्मिक तत्व मीमांसा में निर्गुण/निराकार और सगुण/साकार की उपासना का जो विरोधाभास मौजूद है, तुलसी रामायण उसमें बहुत सुंदर सामंजस्य स्थापित करती है। यह बड़ी सरलता से बताती है कि भक्त के प्रेम को सफल करने के लिए निर्गुण ब्रह्म भी सगुण अवतार ले लेते हैं।

बालकांड में शिव – पार्वती संवाद में बताया गया है — सगुनहीं अगुनहीं नहीं कछु भेदा। गावहिं मुनि पुराण बुध बेदा ।। अगुन अरूप अलख अज जोई। भगत प्रेम बस सगुन सो होई ।। अर्थात्, ज्ञानी ऋषि मुनियों, पुराणों और वेदों सभी ने बताया है कि निर्गुण और सगुण (व्यक्त और अव्यक्त) भगवान में कोई अंतर नहीं है। भौतिकता से परे, निराकार और अजन्मा परमात्मा (ब्रह्म) भी भक्त के प्रेमवश मानव रूप में प्रकट होता है।

वैसे तो वेदांत दर्शन के अमूर्त -सत्य को समझना कठिन है, लेकिन इसे आम जीवन के उदाहरणों से आसानी से सिखाया जा सकता है. वेदांत का सार-तत्व है कि मात्र ब्रह्म ही वास्तविक है, जीव और कुछ नहीं, अपितु स्वयं ब्रह्म ही है। जैसे सागर में असंख्य लहरें उठती हैं, और प्रत्येक लहर को अलग पहचाना और अनुभव किया जा सकता है। परंतु वस्तुत: ये सारी लहरें विशाल सागर का पानी ही है, उससे अलग नहीं हैं। सिर्फ देखने का अंतर है।

बालकाण्ड में तुलसी लिखते हैं : गिरा अरथ जल बीच सम, कहियत भिन्न न भिन्न। बंदउ सीताराम पद, जिनहिं परमप्रिय खिन्न ।। अर्थात्, जैसे शब्द और अर्थ, या पानी और लहरें, दिखते तो अलग-अलग हैं पर होते मूलतः एक ही हैं। (ऐसे ही राम और सीता भी अलग-अलग जान तो पड़ते हैं पर हैं वस्तुत: एक ही।) मैं उन सीता-राम के चरण कमलों की वंदना करता हूँ, जिन्हें दीन लोग परम प्रिय हैं।

तुलसी के अनुसार उन्हें मानस रचना की प्रेरणा शिव से मिली, और वे अपने पाठकों से सविनय कहते हैं कि मानस में आवश्यकतानुसार सुधार भी करें। मानस में कई श्लोक हैं, जिनमें राम और शिव ने एक दूसरे की स्तुति की है। थोड़ा ध्यान से देखें तो तुलसी ऐकैश्वरवाद की धारणा स्थापित करते हैं। वह यह प्रयास करते नजर आते हैं कि उस समय प्रचलित शैव और वैष्णव विचारधारा की परंपरागत खाई को पाट सकें। तुलसी सगुण और निर्गुण में सामंजस्य बना रहे थे। उन्हें पता था कि कश्मीरी शैव मत में शिव को निर्गुण माना गया है। निर्गुण चेतना के प्रणेता शंकराचार्य भी निर्गुण शिव के प्रशंसक हैं।

तुलसी लिखते हैं- संभु प्रसाद सुमति हिय हुलसी। रामचरितमानस कबि तुलसी ।। करइ मनोहर मति अनुहारी। सुजन सुचित सुनि लेहु सुधारी।। अर्थात्, शिव की कृपा से तुलसी के हृदय में सुंदर दैवीय सुबुद्धि उमड़ रही है, जिसकी प्रेरणा से वह रामचरितमानस की रचना कर रहा है। कवि तुलसीदास मानस को जनसाधारण की समझ और रुचि के अनुसार आनंददायक बनाना चाहते हैं और सत्पुरुषों से विनम्र आग्रह करते हैं कि वह इसे शुद्ध और निर्मल मन से सुनें और आवश्यकतानुसार संशोधित भी करें।

एक पौराणिक कथा है कि सती के पिता दक्ष अत्यंत समृद्ध थे। वे नहीं चाहते थे कि सती एक सन्यासी (शिव) से विवाह करें, परंतु शिव-सती का विवाह हो गया। प्रजापति बनने के बाद दक्ष ने एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया और अपमान स्वरूप अपने दामाद शिव को आमंत्रित नहीं किया। शिव के मना करने पर भी सती मायके आईं और यज्ञ में शिव का भाग नहीं है, इस अनादर को देख उसी यज्ञाग्नि में आत्मदाह कर लिया। शिव अत्यंत क्रोधित हो सती के अर्ध-दग्ध शरीर को लेकर सारे विश्व का चक्कर लगाने लगे।

तुलसी ने इस कथा के द्वारा चेताया है कि शक्ति पाकर अहंकार आ ही जाता है। उन्होंने लिखा है कि – बड़ अधिकार दच्छ जब पावा। अति अभिमानु हृदयँ तब आवा।। नहीं कोउ अस जन्मा जग माहीं। प्रभुता पाई जाहि मद नाहीं।। अर्थात्, जब दक्ष (प्रजापति) को बड़ा अधिकार मिला, तो उनके हृदय में बहुत अभिमान आ गया। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसे अधिकार मिलने पर अहंकार न हो जाए।

तुलसीदास लिखते हैं, जिनकें रही भावना जैसी । प्रभु मूरत देखी तिन्ह तैसी।। अर्थात् प्रत्येक भक्त भगवान को उसी रूप में देखता है जैसी कि भगवान की छवि उसने अपने मन में बना रखी है। यह चौपाई रामचरितमानस के बालकांड में उस समय का वर्णन करती है जब भगवान श्रीराम माता-सीता के स्वयंवर के लिए महाराज जनक की सभा में गए और विभिन्न लोगों ने उन्हें अपनी-अपनी भावना के अनुसार अलग-अलग रूप में देखा। इसके द्वारा तुलसी आध्यात्मिक बहुलवाद पर चुटकी लेते हैं।

अपनी भावना, सुविधा और आवश्यकतानुसार भगवान की छवि बना सकने की स्वतंत्रता के कारण हिंदुत्व को बहुधा बहु-ईश्वरवादी समझ लिया जाता है। परंतु तुलसी इशारा करते हैं कि भक्त की आवश्यकता के अनुसार अनेक भगवानों की उपासना वस्तुत: अलग अलग माध्यम से एक ही ईश्वर की पूजा है, यह एकेश्वरवाद ही है।

अयोध्या कांड में जब निषाद राज अफसोस करते हैं कि राम को निष्कासित कर दिया गया है और उन्हें घोर कष्ट उठाना पड़ रहा है, तब लक्ष्मण शांतिपूर्वक उत्तर देते हैं : सपनें होइ भिखारि नृपु, रंकु नाकपति होइ। जागें लाभु न हानि कछु, तिमि प्रपंच जियँ जोइ॥ अर्थात् — जैसे स्वप्न में राजा भिखारी हो जाए, या फिर कोई कंगाल स्वर्ग का स्वामी (इन्द्र) ही क्यों न हो जाए, जागने पर तो लाभ/हानि कुछ भी नहीं होता है। वैसे ही इस दृश्य-प्रपंच को मन का भ्रम ही जानना चाहिए।

उपनिषदों में भी भौतिक जगत को माया बताने के लिए गहरी नींद और नींद से जागने का उदाहरण दिया गया है। यहाँ जागने का अर्थ बोध हो जाने (Enlightenment) से भी लिया जा सकता है।

हिन्दू दर्शन की एक महत्वपूर्ण मान्यता है कि हमारा जीवन, हमारे इस जन्म और पूर्व जन्म के कर्मों का परिणाम है।

अयोध्या कांड में जब दशरथ राम के वनगमन के लिए दु:खी होते हैं, तब उनके मंत्री सुमंत्र सांत्वना देते हुए कहते हैं – जनम मरन सब सुख दुख भोगा। हानि लाभु प्रिय मिलन बियोगा ।। काल करम बस होहिं गोसाईं। बरबस रात दिवस की नाईं।। अर्थात्, हे स्वामी! जन्म-मृत्यु, मिलना-बिछड़ना, ये सब तो काल और कर्म के अनुसार ही होते हैं, जैसे कि प्राकृतिक रूप से दिन के बाद रात और रात के बाद दिन होता है।

“मैं अरु मोर तोर तैं माया” यह पंक्ति माया की संक्षिप्त और सरल परिभाषा देती है और उपनिषदों के महावाक्यों की याद दिलाती है।

अरण्य काण्ड में वर्णन है कि वनवास में राम, लक्ष्मण को हिंदू परंपरा की कुछ मूलभूत मान्यताओं, जैसे माया, जन्म,जीव और ईश्वर भक्ति के विषय में समझाते हैं। थोरेहि महँ सब कहउँ बुझाई। सुनहु तात मति मन चित लाई॥ मैं अरु मोर तोर तैं माया। जेहिं बस कीन्हे जीव निकाया॥ अर्थात्, हे प्रिय भ्राता! मैं संक्षेप में समझाता हूँ, एकाग्रचित्त हो कर सुनो – मैं, मेरा, तुम, तुम्हारा, यह विचार ही माया है, और इसने जीव मात्र को जकड़ रखा है।

उत्तर कांड में तुलसीदास जी राम राज्य की विशेषताओं का बखान करते हुए कहते हैं कि राम-राज्य में रोगों और हिंसा का भय नहीं है, सर्वत्र सद्भाव है, प्रकृति समृद्ध है, सदाचार की जीत होती है और प्राकृतिक संपदा प्रचुर है। लोग अपने मन को ही साधते हैं किसी अन्य वासना को नहीं । गांधी जी की सुशासन की अवधारणा भी रामराज्य पर ही आधारित है। कहा जाता है कि गांधी जी ने अपने पूरे जीवन में मात्र एक फिल्म — विजय भट्ट द्वारा निर्देशित राम राज्य — देखी थी ।

भारतीय परंपराओं में स्वयं पर विजय पाना ही सर्वोच्च उपलब्धि मानी गई है। जैन दर्शन ने अपने सबसे महत्वपूर्ण तीर्थंकर को स्वयं पर विजय पाने का प्रतीक बना कर महावीर की उपाधि से सम्मानित किया है। तुलसी लिखते हैं : दंड जतिन्ह कर भेद जहँ नर्तक नृत्य समाज। जीतहु मनहि सुनिअ अस रामचंद्र कें राज॥ श्री रामचंद्रजी के राज्य में “दण्ड” केवल संन्यासियों के हाथों में है और “भेद” नाचने वालों के समाज में है और ‘जीतो’ शब्द केवल मन के जीतने के लिए ही सुनाई पड़ता है।

राजनीति में शत्रुओं को जीतने तथा चोर-डाकुओं आदि को दमन करने के लिए साम, दाम, दण्ड और भेद – ये चार उपाय किए जाते हैं। रामराज्य में कोई शत्रु है ही नहीं, इसलिए ‘जीतो’ शब्द केवल मन के जीतने के लिए सुनाई पड़ता है। कोई अपराध करता ही नहीं, इसलिए दण्ड किसी को नहीं होता, “दण्ड” शब्द केवल संन्यासियों के हाथ में रहने वाले दण्ड के लिए ही रह गया है। तथा सभी के प्रति समानभाव होने के कारण भेदनीति की आवश्यकता ही नहीं रह गई। “भेद” शब्द केवल सुर-ताल के भेद के लिए ही काम में आता है।

तुलसी एक आश्चर्यजनक तुलना करते हुए दुष्टों को सुंदर मोर पक्षी के समान बताते हैं। वे उत्तरकांड में लिखते हैं — झूठइ लेना झूठइ देना। झूठइ भोजन झूठ चबेना। बोलहिं मधुर बचन जिमि मोरा। खाइ महा अहि हृदय कठोरा॥ अर्थात, जैसे मोर ऊपर से मीठे वचन बोलता है पर विषैले साँप को भी खा जाता है, और अपनी सुंदरता के बावजूद निर्दयी हृदय का होता है; दुष्ट मनुष्यों के शब्द चाहे शहद जैसे मीठे हों, उनका व्यवहार गलत ही होता है, चाहे वह घर में हो या व्यापार में, या आहार-विहार में।

मोर अपनी सुंदरता और राजसी गुण के लिए जाना जाता है और कार्तिकेय का वाहन है। श्रीकृष्ण भी मोर पंख अपने मुकुट में धारण करते हैं। पर मोर एक निर्दय सर्प-भक्षी होता है। तुलसी इस सत्य को उपमा के लिए उपयोग करते हैं।

तुलसी की उपमाएं सहज, जमीन से जुड़ी सरल और सुंदर हैं। महिलाओं और कुछ समुदायों के विषय में उनकी कुछ टिप्पणियाँ विवादास्पद लग सकती हैं, और इन की आलोचनाएं भी हुई हैं। परंतु तुलसी सत्पुरुषों से विनम्रता पूर्वक कहते हैं कि — “सुजन सुचित सुनि लेहु सुधारी” — अर्थात् विद्वान सद्जन इसे आवश्यकतानुसार संशोधित कर लें।